Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

domingo, 27 de mayo de 2018

Los petroglifos de Zarameo, Matalavilla, Palacios del Sil



Mis amigos José y Alejandro
Hace un año José Anglés me mostró los petroglifos que había encontrado en la braña de Zarameo, Matalavilla, ayuntamiento de Palacios del Sil. Después de Ancares, Somoza, Burbia y Cervantes, José había conseguido reconocer la extensión del ámbito de influencia de los petroglifos a la comarca histórica de Rivas del Sil. Se encuentran en el refugio de Zarameo y consisten en una roca repleta de cazoletas más otra, a unos 86 metros sin intervisibilidad, más dudosa, con alguna cazoleta.








En el pico de la izquierda sale la luna en el lunasticio menor al Sur
En el pico de la derecha se pone el sol del solsticio de invierno
En el Couto, el pico de la izquierda, nace el sol de Beltaine y Lugnasad 
La línea del horizonte está dominada por tres picos innominados con una elevación superior a los 20º más El Miro de Tejedo, Cornón y Corona del Cuerno en un plano lejano, y Couto y otro cuyo nombre desconozco en un plano más próximo. Con dos de estos picos elevados se produce un alineamiento doble lunisolar en el solsticio de invierno y en el lunasticio menor al Sur desde la primera de las rocas, la más rica en petroglifos. La probabilidad de que se deban a una simple coincidencia es del 18.4%(1). Ya nos hemos referido en otras ocasiones a este interesantísimo tipo de alineamiento, dominante en el célebre Stonehenge, que hemos tenido ocasión de constatar en las cruces del Monte Irago que incluyen a la muy conocida Cruz de Fierro(2), la Piedra del Campanín de San Juan de la Mata, en El Bierzo(3), en Viforcos, Maragatería(4) o en Outeiro do Cribo en Armenteira, Pontevedra(5). En el artículo sobre las Cruces de Irago nos extendimos bastante en el significado de este fenómeno. Recordemos simplemente que:

la combinación de la detección del lunasticio sur mayor y menor y del solsticio de invierno señala a la noche más larga y oscura, la más terrible de todas. Sims indica que esta detección tendría interés en un momento en el que se está produciendo una sustitución de una cosmología lunar y femenina propia de los pueblos cazadores del Paleolítico en la que la Luna llena era momento de celebración y la Luna nueva de rígidos tabús y de aislamiento ritual de las mujeres, por otra solar y masculina que se desarrolla en el Neolítico en la que se produce un relajamiento en el respeto a este ciclo lunar y que busca subordinar y asimilar aquella integrando los antiguos rituales sagrados propios de la Luna nueva en un nuevo ciclo marcado por el Sol(6).

Desde la segunda roca, la más sencilla, se produce la salida del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto, las fiestas de Beltaine y Lugnasad. La probabilidad de que se deba a una simple coincidencia es del 57.7%.

Los cálculos en este enlace.
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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos, 2012, Asturiensis Prouincia Indigena, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/03/evaluacion-estadistica-de-observatorios.htmlcos prehistóricos

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Stonehenge y las cruces del Monte Irago, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/12/stonehenge-y-las-cruces-del-monte-irago.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La Piedra del Campanín de San Juan de la Mata, El Bierzo, León, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/02/la-piedra-del-campanin-de-san-juan-de.html

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Petroglifos en Viforcos, Maragatería, Asturiensis Prouincia Indigena, 2016, https://asturiense.blogspot.com.es/2016/11/petroglifos-en-viforcos-maragateria.html

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Outeiro do Cribo y la constelación del Ciervo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/05/outeiro-do-cribo-y-la-constelacion-del.html

(6) SIMS, L., Lighting up dark moon: ethnographic templates for testing paired alignments on the sun and the moon, Lights and shadows in cultural astronomy: proceedings of the SEAC 2005: Isili, Sardinia, 28 Junio a 3 de Julio, editado por Mauro Peppino Zedda y Juan Antonio Belmonte. Publicado por Associazione Archeofila Sarda, Isili, Italia, 2007, p. 309; SIMS, L., The 'solarization' of the moon: manipulated knowledge at Stonehenge, Cambridge Archaeological Journal, 16, 2, 2006, pp. 191-207

lunes, 21 de mayo de 2018

La Vieja en el Alto la Tía, Horcadas




Los seguidores de este blog recordarán el artículo que dediqué al significado del remotísimo mito de la Vieja, la faceta invernal de la Gran Diosa(1). En éste explicaba que La Vieja está muy presente en la toponimia, en particular en la leonesa, y ponía como ejemplo un dato apuntado por Nicolás Bartolomé Pérez: el Alto de la Tía en Horcadas, en la montaña oriental leonesa. Dejemos ahora que Nicolás Bartolomé nos dé más detalles:

En el extremo oriental de la montaña leonesa encontramos otra misteriosa «tía», término que en el León rural se aplica como tratamiento de respeto a cualquier anciana, aun cuando no exista relación de parentesco. Cerca del pueblo de Horcadas tenemos el Alto la Tía, un monte de casi 1.600 metros, doncon un gran montón de piedras y estacas que representa a una mujer gigantesca y fantasmagórica que fue construido por pastores de merinas, quienes tenían la costumbre de construir «tías» cerca de sus altas majadas(2).




















Pico Loto


La construcción de montones de piedras tiene un origen remoto y sagrado. Aunque en la antigüedad tenían una función religiosa compleja, desde la Edad Media hasta la actualidad han venido siendo utilizados, y también construidos, sólo como mojones, y en la actualidad como un simple fenómeno estético que en algunos lugares está produciendo importantes perjuicios medioambientales. Su antigua función sagrada es recordada con tradiciones de seres míticos que los habitan, con su integración en el cristianismo mediante una cruz o con la conocida tradición de depositar piedras en él. No podemos menos que recordar aquella referencia de Martín de Braga a tradiciones paganas en el noroeste peninsular:

Otro demonio, por fin, quiso llamarse Mercurio, que fue el inventor doloso de toda clase de robos y fraudes. A este los hombres avaros le ofrecían en sacrificio, como al Dios del lucro, montones de piedras, que lanzaban al pasar por encrucijadas de los caminos(3).

Existe una honda creencia que los montones de piedras constituyen la morada de antepasados míticos, ya sean hadas o gigantes, o que han quedado convertidos en piedra por algún pecado(4). Su explicación, ya lo hemos dicho en alguna otra ocasión, está en el cambio de actitud respecto a los muertos que surge con los primeros agricultores y ganaderos y que se traduce en el culto a los antepasados(5). El peligroso espíritu del difunto es aprisionado en la piedra, para que no cause daño, y sea objeto de ofrendas. Así, el megalito como piedra sacralizada por el espíritu que alberga en su interior es situado en el límite del territorio como advertencia a intrusos y protector del territorio:

El antropólogo inglés Hutton cree que estos monumentos megalíticos funerarios –frecuentes en las tribus no civilizadas de la India– tienen por misión “fijar” el alma del muerto y servirle de morada provisional cerca de los vivos; esto le permite influir en la fertilidad de los campos por las fuerzas que su naturaleza espiritual le confiere y, al mismo tiempo, le impide errar y hacerse peligrosa […] desde el punto de vista morfológico, se les puede comparar con los megalitos y menhires prehistóricos europeos […] cuando se trata de una muerte violenta (por rayo, serpiente, tigre) se erige el monumento en el lugar mismo del accidente […] Esto último revela el sentido originario de los monumentos líticos funerarios, porque la muerte violenta deja un alma agitada y hostil, llena de resentimientos […] la piedra funeraria se convierte así en un instrumento de la vida contra la muerte. El alma “habita” la piedra, como en otras culturas habita la tumba, que, por las mismas razones, es considerada como la “casa del muerto” […] “las piedras son el espíritu petrificado de los antepasados” [...] Hay rocas que representan o encarnan dioses, antepasados o héroes “civilizadores” […] Los khasis de Assam creen que la gran madre del clan está representada en los dólmenes (maw-kynthei, “piedras femeninas”) y el gran padre en los menhires (maw-skynrang, “piedras masculinas” […] En otras áreas culturales, los menhires encarnan incluso la divinidad suprema (uránica)(6).

En otra ocasión nos encontramos con un caso muy similar a este del Alto de la Tía. ¿Recordáis el artículo Cultos a la Luna en Maragatería: Pedredo(7)? Ahí tratamos sobre una tradición popular que se refería a antiguos cultos a la Luna en Fuisagrao, probablemente Foyo Sagrado, en relación con el Castro de Pedredo en cuya cumbre es tradición construir unos fitos de piedra, idénticos a las “tías” de la montaña oriental, que popularmente son recreaciones, también, de un gigante que participó en una lucha. Finalmente explicamos que toda éste más que probable antiguo lugar sagrado podría estar relacionado con el hecho de que desde aquí se produce la puesta de la luna en el lunasticio menor sur sobre el punto más conspicuo del monte Teleno: La Cetrera. Pues bien,..., desde el Alto de la Tía se produce el mismo fenómeno, pero en este caso en la salida de la Luna sobre Peña Verada (tb. Pico de las palabras). Sin embargo, la línea del horizonte es amplia y montañosa, repleta de picos. Considerando los más destacados: Piedra del Agua, Peña Verada, Pico Loto, Campriondo, Bodón, Serrones Negros, Pico de Yordas, Peña Santa y Pico Murcia obtendríamos un acierto de nueve lo que supone una probabilidad del 62% de ser una simple coincidencia.

Los cálculos en este enlace.
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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es la Vieja, Asturiensis Prouincia Indigena, 2017, https://asturiense.blogspot.com.es/2017/01/quien-es-la-vieja.html

(2) BARTOLOMÉ PÉREZ, N., A casa da Tía Prieta. La Vieja del Monte II, Diario de León, 27/12/2015, http://www.diariodeleon.es/noticias/revista/casa-da-tia-prieta_1034279.html

(3) MARTÍN DUMIENSE, De correctione rusticorum, en Obras Completas de Martín de Braga, edición y traducción de Ursicino Domínguez del Val, Fundación Universitaria Española, Madrid, 1990

(4) ALONSO ROMERO, F., Cultos y creencias en torno alos megalitos del área atlántica europea, Andavira, 2012, pp. 50-51, 60-61; SCARRE, C., Nuevos enfoques para el estudio de los monumentos megalíticos de Europa Occidental, en PH67, Especial monográfico, Boletín del Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico, pp. 12-23

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Todos los Santos, el magosto y la fiesta del comienzo del invierno, Asturiensis Prounicia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/10/todos-los-santos-el-magosto-y-la-fiesta.html

(6) ELIADE, M., Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado, Ediciones Cristiandad, 2009 (1ª ed. 1949), pp. 334-337

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Cultos a la Luna en Maragatería: Pedredo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, https://asturiense.blogspot.com.es/2015/04/cultos-la-luna-en-maragateria-pedredo.html

sábado, 12 de mayo de 2018

Una excursión por las tierras de la Fuente de María González









Hace muchos años cayó en mis manos una pequeña guía sobre las comarcas de Ancares, Cervantes e Ibias escrita por Miguel “Yuma” en el que aderezaba la descripción de las distintas rutas con algunos relatos populares locales. Uno de los que más llamó mi atención fue el de la Fuente de María González que decía así:

Lleva el nombre de una mujer que llegó al pueblo a mediados de un crudo invierno, hace muchísimos años. Venía de algún lugar de Asturias y preguntaba a la gente que se encontraba a su paso, si conocía una fuente con unas características que ella detallaba minuciosamente y citaba nombres de terrenos y trochas.
Había recorrido un largo camino preguntando y nadie le había dado respuesta, hasta que en Piornedo sí supieron de qué fuente se trataba. La mujer, al parecer, era alta, pero andaba encorvada porque se encontraba al borde de la muerte: estaba muy enferma. Tenía una dolencia extraña que la corroía por dentro y ni los mejores cirujanos de la época habían sabido atajarla. Había probado infinidad de remedios sin resultado, hasta que cayó en sus manos una lienda escrita en ajado pergamino que hablaba de la fuente y, bajo ciertas circunstancias, de su poder casi milagroso.
Un vecino acompañó a la desdichada hasta el lugar exacto y, cansado de aconsejarla que no se quedara, que podía morir congelada o comida por los lobos, allí la dejó sola. Nadie sabe cómo aguantó entre los hielos durmiendo sin fuego en la cercana cabaña de pastores.
Al noveno día la vieron bajar del monte, por el mismo camino que tú has tenido. Llegó muy débil, pero el color había vuelto a su piel y los ojos brillaban con renovada energía.
Dicen que contó que se había bañado desnuda en la minúscula poza nueve veces al día durante los nueve días, hasta que el último vio crecer una nube negra de por la parte del pico de Cuerno Maldito. Aquella nube bajó hasta la fuente y lo envolvió todo con una atmósfera fría e irrespirable. En aquel momento le reventaron los pechos y por las heridas salió sangre oscura y maloliente. La nube desapareció como absorbida por el agua del manantial y a la mujer le quedó una cicatriz en cada seno por donde se había ido el terrible mal. Desde aquel asombroso suceso, la fuente se llama de María González(1).

Hace un año recorrimos la zona mis amigos José Anglés, Carmen González y yo mismo en busca de petroglifos, prospección que como veréis fue bastante fructífera. Seguíamos los hallazgos de Xavier Mouré de Campo Redondo(2) y de la Cabana dos Estremeños(3) a los que tenemos que añadir los desconocidos hasta ahora de la Mallada de Meixón que encontramos gracias a la intuición y ojo de José Anglés.

Campo Redondo



Sierra de Villous
Pico do Agulleiro. Pico izquierda puesta sol en Imbolc/Samain
Los primeros son los de Campo Redondo en la parte superior de una roca destacada en medio de la campa. Los hitos del paisaje se limitan a la Sierra de Villous, sin una cima particularmente conspicua, y dos montes del Pico del Agulleiro, especialmente acentuado el de la izquierda, precisamente donde se pone el sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre: un acierto de tres que supone una probabilidad del 27.2% de que se deba a una simple coincidencia(4).

Cabana dos Estremeños

Mostallar. Salida sol Imbolc/Samain



Pico do Agulleiro. Pico derecha solsticio verano.


Más adelante nos encontramos con la Cabana dos Estremeños donde, además del afloramiento con cazoletas documentado por Xavier Mouré, encontramos otra roca repleta de cazoletas y una pequeña roca plana con unas pocas. La línea del horizonte está dominada por un imponente Mostallar aunque también destacan las dos cimas Pico del Agulleiro. Desde los primeros petroglifos el Mostallar constituye una precisa referencia para señalar el nacimiento del sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre, mientras que desde los segundos es otra cima del Pico del Agulleiro el que sirve para señalar la puesta en el solsticio de verano. Cada una de las rocas con cazoletas observa tres direcciones con cada uno de los referentes a los que me he referido, es decir, 9 posibilidades en total de las que 2 son aciertos, por lo que la probabilidad de que estos se deban a una simple coincidencia es del 22.3%. El que estos tres puntos con cazoletas estén tan próximos invita a considerar las direcciones de los pares que se producen: los dos primeros coinciden con la salida del sol en el solsticio de invierno, el tercero con el primero la puesta de la luna en su lunasticio mayor al Norte y con el segundo en el lunasticio menor al norte. Es decir, tres aciertos de seis posibles direcciones de pares que suponen una probabilidad del 1.4% de ser simple coincidencia. No he considerado las direcciones definidas por cazoletas de la primera roca, aunque invita a ello.

Majada de Meixón




Pena Longa

Puesta en el lunasticio mayor Norte









Finalmente nos dirigimos, siguiendo la intuición de José a la que luego nos enteramos que se conocía como Mallada de Meixón donde encontramos varias rocas con cazoletas, algunas muy notables, y una peculiar línea grabada. Dejando de lado el relieve de forma aserrada de la accidentada ladera del Pico de los Lagos al pie de la cual se encuentra la majada podemos considerar como puntos destacados del paisaje a la Pena Longa así como otros dos montes innominados hacia poniente, en la loma de la Sierra de Villous, siendo, en el más septentrional, donde se produce la puesta de la luna en el lunasticio mayor Norte. La línea grabada tiene un acimut de 48/228º que supone unas declinaciones de 34.3º ó -13.7º. Las únicas explicaciones como alineamientos estelares con significado calendárico son la puesta acrónica del Cinturón de Orión en el 2350 a.C. o el orto heliaco de Arturo, ambos en coincidencia con el equinoccio de otoño. Ahora estudiaremos los alineamientos que se producen entre pares de rocas. Del total de 18 alineamientos entre pares encontramos uno en la puesta del sol de las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto, otro en la puesta del sol del solsticio de verano, otro en la puesta del lunasticio menor al Sur y finalmente otro triple en el amanecer de las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre. La probabilidad de que se deban a una simple coincidencia es del 0.4%.

Esta majada de Meixón está relativamente cerca de la Fuente de María González. Ya habíamos tanteado su emplazamiento en un artículo anterior, el dedicado a la Fuente de las Brujas de la Tercia(5). Ahora conocemos su emplazamiento con más precisión: respecto al pico más septentrional del Pico del Agulleiro se produce la puesta del sol en el solsticio de verano, lo que demuestra sus legendarias propiedades curativas.

Los cálculos en este enlace.
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(1) GARCÍA “YUMA”, M., Ancares, Cervantes e Ibias, Everest, 2ª Edición, 2000, pp. 157-158

(2) http://patrimoniogalego.net/index.php/51403/2013/11/petroglifo-da-campa-de-campo-redondo/

(3) http://patrimoniogalego.net/index.php/31834/2013/01/petroglifo-da-mallada-do-piornedo-ou-cabana-dos-estremenos/

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Evaluación estadística de observatorios astronómicos prehistóricos, 2012, Asturiensis Prouincia Indigena, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/03/evaluacion-estadistica-de-observatorios.htmlcos prehistóricos

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La Fuente de las Brujas de la Tercia, Asturiensis Prouincia Indigena, 2016, https://asturiense.blogspot.com.es/2016/05/la-fuente-de-las-brujas-de-la-tercia.html
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