Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

domingo, 25 de marzo de 2018

La cueva del Buey Pinto y otra pastora ahogada













En San Martín de la Tercia hay una pequeña cavidad que la tradición popular ha convertido poco más o menos que en la entrada al Infierno.

Aprovechando la sombra de la caverna mientras apacentaba el ganado, una joven pastorcita se encontraba rezando a la entrada de la gruta, cuando fue sorprendida por la bravura de un irascible toro de contrastadas manchas en su brillante pelaje, que envistiéndola ferozmente acabó dramáticamente con su fresca vida.
El impacto de aquel formidable astado de grueso morrillo sobre el grácil cuerpecillo de la muchacha, desplazó entre los dos pitones a la moza de su precario reclinatorio, proyectándola hasta la sima contigua por la que se precipitó, cayendo a una corriente subterránea de agua.
Haciendo caso de las aseveraciones de los lugareños, si en la noche de san Juan se acerca el lector por la fuente de la Llana, podrá con suerte contemplar alguna de las piedras preciosas que se desprenden de la riestra del collar que la dulce montañesa va dejando discurrir cada año por ese manantial(1).

Nuevamente nos encontramos con el mito del toro asesino, la cueva, la joven ahogada y la fuente milagrosa de la que surge su collar. Ya lo analizamos con detalle en La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos de Onís(2), La encantada de los Barrios de Gordón(3)Un carro de bueyes, una diosa, un lago y sacrificios humanos en Lago de Babia(4) o El estómago de piedra del buey de San Cristobal (Matallana de Valmadrigal)(5). En uno de ellos, el de la encantada de los Barrios de Gordón, hicimos una relación extensa de otras tradiciones similares en León. Ismael González da otros ejemplos de bueyes pintos com el Bragao en Puebla de Sanabria, en Muros de Pravia, cerca de la playa de Aguilar, donde se dice que una xana regalaría su tesoro que guarda envuelto en pellejo de buey pinto en la cueva de Castiellu o en Tineo, el tesoro guardado “dientru de la piel de un buey pinto” cerca del río en el Castro de Manxelón.

En los artículos anteriormente citados profundizamos en el significado simbólico del toro en estas leyendas. Vimos que el toro se asocia a la faceta senil, invernal, agresiva y malvada del dios supremo, muy adecuado como representación del dios viejo y lunar. Su raíz es antigua, se remonta al Neolítico, o aún más, y se relaciona con el culto a la gran madre, que equivale a la Luna, contrario al caballo como símbolo del Sol, de manera que las composiciones de équidos y bóvidos del arte paleolítico, la dualidad y oposición de símbolos solares y lunares, son alegorías de la dramática transición estacional verano-invierno(6). Dice Raquel Lacalle: “El toro que enviste al caballo [en las pinturas paleolíticas de Lascaux], haciendo que este se precipite, puede interpretarse a la luz de las mitologías como el mito de la puesta solar, la oposición sol-luna, día-noche e, incluso verano-invierno [...] lo que para nosotros es una puesta de sol para los antiguos era el sol envejeciendo, declinando o muriendo

En la cosmogonía persa, el toro es un ser primordial(7), también en la en la escandinava(8). En el mito del toro asesinado por Mitra la vida surge de la muerte del toro de cuyo cuerpo surgen las abejas, de cuya sangre se nutren los animales y cuyo rabo se transforma en las espigas de trigo. La sangre del bóvido nutre la tierra y da comienzo a los ciclos agrarios(9). Mitra sacrificando el toro es lo mismo que el héroe solar sacrificándose a sí mismo al atardecer(10). El toro, símbolo lunar ha sido sometido por Mitra, dios de la luz, es decir, el Sol ha vencido sobre Luna(11) y reinicia los ciclos vitales. Mitra nace en el solsticio de invierno, el sacrificio del toro tiene lugar en el equinoccio de primavera y la manifestación del poder supremo de Mitra se produce en el solsticio de verano(12). Cada uno de estos episodios acontece en una cueva sagrada, ahí los seguidores de Mitra se iniciaban en los Misterios(13). El asesinato ritual del toro encuentra precedente en los trabajos de Hércules. Algunas de las doce tareas míticas de Hércules involucraban el asesinato o secuestro de ganado y toros. Tuvo que capturar a un toro que causaba estragos en Creta. También robó el ganado del gigante Gerión y tuvo que recuperarlos de la cueva en la que el gigante los había ocultado, después de robarlos. Tiempo después, otro héroe solar tuvo que terminar lo que Hércules no hizo. Teseo mató al toro de Maratón, el mismo que había capturado Hércules y que después dejó libre causando estragos. Después se enfrentó al monstruoso Minotauro, mitad hombre, mitad toro, encerrado en el interior de un laberinto y al que se ofrecía anualmente un sacrificio de 12 jóvenes y doncellas atenienses(14).

Desde la más remota antigüedad estos lugares sagrados localizados en lo profundo de la tierra corresponden a lugares de culto infernales, asociados a historias sobre monstruos que representan los poderes del caos, aunque en ocasiones el Inframamundo también se presenta como lugar de refugio y protección. Parece que estos lugares de culto subterráneos estaban relacionados con ritos proféticos lo que está muy bien documentado en el mundo griego y romano donde las cuevas servían como instrumentos para la producción de estados alterados de conciencia. La cueva sería también lugar de prácticas de iniciación en las que una componente principal sería la privación sensorial y el aislamiento ("ritos del terror"). Además, se trataría del canal a través del cual se realizarían ofrendas, a veces en forma de sacrificios, o como objetos valiosos rotos. Cuevas, pozos, pero también ríos, lagos o ciénagas parecen constituir estas entradas al Otro Mundo, que posteriormente se artificializaron como tumbas megalíticas (o probablemente también saunas castreñas)(15).

Por último, la doncella vuelve a ser la diosa Luna que con su fallecimiento y reaparición representa el drama de la vida y la muerte, del invierno y del renacimiento primaveral. El collar es el atributo de las diosas de la fertilidad de Eurasia desde los tiempos más remotos y su poder es garantizar la renovación anual de la naturaleza(16). Recordemos el artículo que le dedicamos en la xana de la Fuente de la Vallina(17).



Fontún y Alto de Salguerón


Este sería el contexto histórico, simbólico y mítico de la cueva, su toro, la pastora asesinada y la reaparición de su collar en una fuente especial. En mi opinión, son reminiscencias de lugares de culto muy antiguos con las características que he reseñado. Veamos ahora alguna relación especial con el paisaje, con el ciclo estacional de la naturaleza regido por los astros, que subraye esta interpretación. La orientación del conducto de la cueva señala, de forma general, hacia la puesta del sol en el solsticio de invierno, lo cual es congruente con ese carácter infernal que habíamos deducido. Su opuesto es la Fuente de la Llana que por las descripciones que recogí correspondería a un pequeño manantial en una zona de llano al pie de la Fatichela. Desde aquí he reconocido los siguientes puntos conspicuos en la línea del horizonte: Pico de la Brazosa, Peña Esquina, Cueto Negro, Campa Femosa, Celleros, Pico de la Pizarra, Peña la Hora, Peña los Bueyes, Alto Redilluera, Sierra Mediodía y Fontún. Dejando de lado un alineamiento en los equinoccios sobre Fontún se producen otros que encajan perfectamente con la interpretación estival que sugiere una fuente habitada por el espíritu de la mítica doncella ahogada con la que nos reencontramos aquí. Nos referimos a la puesta del sol sobre Cueto Negro en el solsticio de verano, a su salida en la misma fecha sobre Peña La Hora y a la puesta de la luna en el lunasticio mayor Norte sobre Campa Fermosa.

Los cálculos este enlace.

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(1) GONZÁLEZ, I., Leyendas, creencias y predicciones en Los Argüellos y comarcas limítrofes, Edilesa, 2013, pp. 75-76

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis prouincia Indigena, 2014,http://asturiense.blogspot.com.es/2014/05/la-pastora-el-pozo-el-toro-y-el.html

(3) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La encantada de los Barrios de Gordón, Asturiensis prouincia Indigena, 2016,http://asturiense.blogspot.com.es/2016/03/la-encantada-de-los-barrios-de-gordon.html

(4) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Un carro de bueyes, una diosa, un lago y sacrificios humanos en Lago de Babia, Asturiensis prouincia Indigena, 2016,https://asturiense.blogspot.com.es/2016/07/un-carro-de-bueyes-una-diosa-un-lago-y.html

(5) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El estómago de piedra del buey de San Cristobal (Matallana de Valmadrigal), Asturiensis prouincia Indigena, 2016,https://asturiense.blogspot.com.es/2016/06/el-estomago-de-piedra-del-buey-de-san.html

(6) LACALLE RODRÍGUEZ, R., Sobre el significado de algunas composiciones del arte paleolítico, Zephyrus, 51, 1988, pp. 265-276

(7) GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 1, 1872, p. 94-95

(8) GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 1, 1872, p. 224

(9) ROMERO MAYORGA, C., Iconografía mitraica en Hispania, Tesis doctoral, dir. María Isabel Rodríguez López, Universidad Complutense de Madrid, 2016, p. 69, 196

(10) GUBERNATIS, A., Zoological Mythology, V. 1, 1872, p. 95

(11) ROMERO MAYORGA, C., Iconografía mitraica en Hispania, Tesis doctoral, dir. María Isabel Rodríguez López, Universidad Complutense de Madrid, 2016, p. 273

(12) DEMAN, A., Mithras and Christ, Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies, Volumen 1, International Congress of Mithraic Studies (1, 1971, Manchester)
Manchester University Press, 1975, p. 511

(13) ROMERO MAYORGA, C., Iconografía mitraica en Hispania, Tesis doctoral, dir. María Isabel Rodríguez López, Universidad Complutense de Madrid, 2016, pp. 111--112

(14) SHARPES, D. K., Sacred Bull, Holy Cow: A Cultural Study of Civilization's Most Important Animal, Peter Lang, 2006, p. 74

(15) WADDELL, J., Archeology and Celtic Myth, Four Courts Press, 2014, pp. 56 a 81

(16) GIMBUTAS, M., The Goddesses and gods of Old Europe: Myths and cult images, Thames & Hudson, 1982, p. 44; DAVIDSON, H. E., The lost beliefs of Northern Europe, Routledge, 1993, p. 109; STEINSLAND, G., Eros og dod i norrone myter, University Forlaget, p. 141, citados en BERNÁRDEZ, E., Los mitos germánicos, Alianza Editorial, 2010 (1ª ed 2002), p. 1714; BERNÁRDEZ, E., Los mitos germánicos, Alianza Editorial, 2010 (1ª ed 2002), pp. 169-173

(17) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La xana de la Fuente La Vallina, Asturiensis prouincia Indigena, 2017,https://asturiense.blogspot.com.es/2017/10/la-xana-de-la-fuente-la-vallina.html

viernes, 2 de marzo de 2018

Os Forniños de Balboa y otros túmulos de Campo do Circo



Supe de la existencia de unos túmulos en Balboa por una noticia relativa al colectivo Patrimonio dos Ancares y el hallazgo de una necrópolis tumular en la zona de Campo do Circo entre las provincias de León (Balboa) y Lugo (Cervantes)(1)

Campo do Circo





Se trata de tres túmulos conocidos como Os Forniños mencionados en la Carta Arqueológica de Balboa elaborada por Terra Arqueos y por Julio Vidal en  La aportación de las infraestructuras de datos espaciales al conocimiento de nuevos sitios castreños en la provincia de León(2).

Años más tarde, en 2000, con motivo de la revisión de los datos arqueológicos del municipio de Balboa para la Carta Arqueológica, la empresa Terra Arqueos S.L. redactó una ficha designándolo [a un posible campamento romano localizado en Campo do Circo] como ‘Lugar de habitación indeterminado’ y con la misma calificación en lo que a su atribución cultural se refiere, si bien lo consideran “… un asentamiento bastante antiguo que incluso podría estar relacionado con el conjunto de túmulos de Os Formiños”. Éstos se encuentran en la ‘Pena de Freitas’ próxima, a escasos 500 m a suroeste, a los que se relaciona con el Neolítico-Calcolítico.

A estos hay que añadir otros dos en la Golada do Campo do Circo a 1280 m.de altitud(3) y otra más en el pinar(4) que no fui capaz de encontrar a pesar de que Xavier Mouré me confirma que las coordenadas de las dos primeras están próximas a las indicadas en la página de Patrimonio Galego que son las que he considerado en este estudio(5).

Los túmulos de Os Forniños se localizan en la vertiente que mira al valle de Balboa con una vista dominada por el monte Capeloso con el que se produce una declinación de -42º adecuada para la puesta heliaca de Alpha Crucis en coincidencia con la fiesta de media estación de primeros de mayo sobre el 2050 a.C.. El dato es interesante ya que este monte ya ha mostrado predilección por esta fiesta en otras ocasiones. Así sucede desde un probable campo tumular ya destruido conocido como Campo de las Arcas en la falda del monte Becerril en Maragatería pues desde aquí se produce la puesta del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto(6) o desde el alto de la ermita de la Guiana esta vez en la puesta del sol del solsticio de verano. Si consideramos los posibles alineamientos producidos por pares de túmulos, ninguno de ellos sería lunar o solar. He reconocido los siguientes:

1-2, 2700 a.C., Alpha Crucis, fiesta de media estación de primeros de mayo
1-2, 1850 a.C., Beta Crucis, solsticio de invierno
1-3, 1600 a.C., Alpha Crucis, solsticio invierno y fiesta de media estación de primeros de mayo
3-1, 2200 a.C., Alpha Bootis, fiesta de media estación de primeros de agosto
3-2, 2700 a.C., Alpha Bootis, fiesta de media estación de primeros de noviembre

Así, otra posible interpretación sería la producción de un par de alineamientos en el 2700 a.C. con la puesta heliaca de Alpha Crucis en la fiesta de media estación de primeros de mayo y con la puesta heliaca de Alpha Bootis en la fiesta de media estación de primeros de noviembre.

Sierra de Ancares: Cuiña, Mostallar, Corno Maldito y Pico dos Tres Bispos
Pena Rubia
Desde el probable emplazamiento de los otros dos túmulos del Campo do Circo se abre el horizonte a picos de la sierra de Ancares como Teso de Fieiró, O Outeiro, Pena Rubia, Cuiña, Mostallar, Corno Maldito o Pico dos Tres Bispos. Con dos de ellos, con Pena Rubia y Corno Maldito, se producen respectivamente las salidas de la luna en los lunasticios menor y mayor al Norte. La probabilidad calculada de que se deban a una simple coincidencia es del 14.7%.

En definitiva, nos encontramos con una necrópolis tumular que participa del ciclo productivo sagrado tanto en su componente solar señalando el acontecimiento del comienzo del verano (y posiblemente el comienzo del invierno) y el momento en el que los ciclos del sol y la luna se reencuentran en los lunasticios.

Los cálculos en este enlace.

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(1) Mamoas, petroglifos e castros do Concello de Cervantes, http://arqueoancares.blogspot.com.es/2011/01/castros-do-concello-de-cervantes.html

(2) VIDAL ENCINAS, J. M., La aportación de las infraestructuras de datos espaciales al conocimeinto de nuevos sitios castreños en la provincia de León, Férvedes: Revista de investigación, nº 8, 2015, págs. 25-34

(3) RODRÍGUEZ, P., Patrimonio dos Ancares localiza en Cervantes dos mámoas sin catalogar, El Progreso, https://www.elprogreso.es/articulo/noticias/patrimonio-dos-ancares-localiza-en-cervantes-dos-mamoas-sin-catalogar/20160223000000369592.html

(4) VARELA, S., Hallan en Cervantes la mámoa ubicada a mayor altitud de la provincia, La Voz de Galicia 1/3/2017, https://www.lavozdegalicia.es/noticia/lugo/cervantes/2017/03/01/hallan-cervantes-mamoa-ubicada-mayor-altitud-provincia/00031488398961821534939.htm

(5) http://patrimoniogalego.net/index.php/93591/2017/02/mamoas-do-campo-do-circo/

(6) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El santuario pagano de San Félix: San Félix de Visonia, la ermita de los Escayos, la Torre de San Félix de Villar de los Barrios y el Campo de las Arcas del Becerril, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, https://asturiense.blogspot.com.es/2012/04/el-santuario-pagano-de-san-felix-san.html
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