Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

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sábado, 8 de julio de 2017

El Cementerio de los Moros de Entrecolladas y Bodón, la montaña del dios de la Victoria



En el libro de Isaac González, Leyendas, creencias y predicciones en Los Argüellos y comarcas limítrofes encontré este interesante relato tradicional:

Encima de las peñas que custodian la hoz de Cubillos, en una especie de reducido circo glaciar que evacúa por Focescura, se encuentran las ruinas de unas altas paredes, aparentemente, sin sentido de funcionalidad ni razón alguna. Quizá en algún tiempo remoto sirvieran de defensa contra el ataque glotón de los osos.
Según la tradición oral, el recinto delimitado por aquel vallado es el corresponde al famoso cementerio de los moros de Entrecolladas, cerca del cual, unos metros más abajo, donde el terreno comienza a angostarse ya, se encuentran unos desnudos majanos de piedra limpia, en cuyo interior se asegura desde época de la morisma se alberga un esotérico tesoro, compuesto a base de dos pucheros; uno repleto de oro, y el otro, conteniendo un poderoso veneno.
El maleficio de este tesoro impone que, aquel que por mala suerte logre desenterrar primero la botija con el veneno, fallecerá al instante irremisiblemente(1).




Así que me dirigí a Redilluera y pregunté a un paisano por el cementerio de los moros y los montones de piedras. Gustoso me habría acompañado pero, según me dijo, los achaques de la edad ya se lo impedían. Seguí sus indicaciones y me interné en una estrecha y pequeña hoz que me condujo a un camino por el que finalmente llegué a las ruinas descritas.




Después busqué los montones de piedra que creo haber encontrado aunque muy cubiertos por la maleza.


Desde aquí el único y muy destacado referente en la línea del horizonte es el Bodón, un destacado pico con un nombre que, al igual que Teleno, remite a una divinidad ástur. Sobre él se produce un evento astronómico/calendárico de gran interés para mí: la salida del sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre, las que los antiguos irlandeses denominaron Imbolc y Samhain.

Por ello, pensamos que el topónimo Bodón está formado a base de la raíz céltica *bhodhi-, «victoria», que ha tenido una amplia descendencia lingüística en todo el occidente de Europa, no sólo en el léxico de las lenguas célticas e incluso de otras no célticas, sino, sobre todo, en el terreno de la antroponimia y de la toponimia europeas.
En nombres comunes, esta raíz aparece, entre otros: en el antiguo irlandés buaid, «victoria»; en el címrico bud, también «victoria» y ahora büdd, «utilidad, ventaja, conveniencia, ganancia, beneficio»; en el bretón bzcd, «victoria, fortuna»; en el gótico *but, «botín, presa»: en el progermánico bhud, ídem, y también parece que en el bajo alemán medio bute, «repartición del botín» y en el francés butin, ídem, de las que procede nuestra voz botín, «despojos». (Ver Corominas, Dicc. crítico etimológico de la lengua castellana).
Aparte de estos nombres comunes, son numerosísimos los antropónimos, gentilicios y topónimos formados a base de esta raíz céltica * bhoudhi «victoria»(2).

Las Bodas puede ser un teónimo. Así piensa J.Ma Solana para Las Bodas (Le), Bode (O), Bodia (S). Mª. L. Albertos cita en la provincia nombres personales primitivos como Bodo, Bodus (Argovejo), Boderus (Sorribas), Boddegum (Liegos, Argovejo) y la divinidad Bodus en El Bierzo (2, p. 21, 271), formas que remontan a Bhoudi 'victoria' y al gót. But 'Botín' (9, BOTIN). Hay un monte Bodón de 1960 m. al S. de Tolibia de Abajo (H-104) y otro monte Bodón de 1813 m. al NE. de Cármenes (H-103). Bhoudi 'victoria' es perfectamente aplicable como epíteto a un dios, a una persona o a una montaña, venerada por ser considerada la morada de un dios(3).

Del oeste de la comarca de El Bierzo procede un altar dedicado a un Deo Bodo (Villapalos, León). Hallada en el atrio de la iglesia de la localidad, en la confluencia del Cúa y el Sil. El nombre del dios también está testimoniado como antropónimo, Boddus, Bodus o Bod(a)e y sus derivados Bodius, Bodecius o Boderusttu. Es posible que Bodus sea un teónimo del que derivan dichos nombres personales, así como el topónimo actual Bodes (Arriondas, Oviedo) y el gentilicio Boddegum en un fenómeno similar al de Lugus, del que también derivan antropónimos, topónimos y etnónimos. Se ha pensado también que el radical está formado sobre *bodi (victoria), forma reducida del indoeuropeo bhoudhi con el mismo contenido semántico, lo que ha llevado a la conclusión a algunos investigadores de que Bodus es un dios de carácter guerrero.
Algunos antropónimos galos derivados de Bodus parecen indicar el carácter teónimico de la mención, pues presentan estructuras semejantes a las que ofrecen otros antropónimos derivados de teónimos galos. Se trata de los nombres personales galos Bodocenus, Boduocenus, Bodogenes y Boduognatus con el significado de "nacido de Bodo" o "descendiente de Bodo". Conocemos paralelos exactos de Camulus (Carnulogenusy Camulognata), de Esus (Esugenus)y de Lugus (Lugenicus)(4).

Me ha llamado la atención, y me ha resultado bastante confuso, encontrar que en las genealogías sajonas, al menos desde el siglo XVIII figura un Bodo o Woden, Rey de los sajones 256-300. Era el Marte deificado(5).


El linaje del Almirante Dewey comienza al borde mismo de la mitología con Thor, el dios sajón o héroe de culto que, de acuerdo a las antiguas crónicas sajonas y el Edda de Snorra de los sajones, era el ancestro en la 19º o 20º generación de otro héroe de culto, que es casi un mito, conocido como Vothin, Othin, Bodo y Woden, el rey de los sajones de Oeste, 256-300 d.C., quien, con su esposa Frea, era el Marte y Venus de la mitología sajona(6).

Parece un caso de homonimia y corrupción, máxime cuando sucede que las etimologías de el Bodo germánico, el Bodo atlántico y Wodan parecen no coincidir (¿o sí?): Bodo del Alemán Boto, antiguo sajón Bodo, con el significado de "señor, comandante" y alternativamente "mensajero"(7); Bodo del antiguo indoeuropeo *bhodhi-, “Victoria”; y Odín, Wodan o Wotan de Woðanaz de la raíz wōð, con el significado de furor guerrero o estado de trance del que deriva el alemán Wut, furia(8). Sin embargo, se dan una serie de interesantes coincidencias que nos obligan a observar esta relación de Bodo con Odín. Veamos.

Uno de los epítetos preferidos de Odín es, precisamente, el del Victorioso: Autor de la Victoria, Exitoso en la Victoria, Protección y Victoria(9), El que da la Victoria, Padre de la Victoria, Gauta de la Victoria, Árbol de la Victoria, Seguro de la Victoria o Dios de la Victoria(10). Bodón constituye aquí un referente para señalar las fiestas que dan comienzo y fin al invierno, como también reconocimos con el Monte Teleno(11), cuya divinidad fue interpretada por los romanos como Marte. En uno de los artículos de la serie Quién es el dios Teleno(12), el relativo a Thor, Odín y Freyr reconocimos la ambivalencia de Odín como Mercurio y como Marte que llevó a Grimm a afirmar que debemos recordar, primero, que Wodan fue ocasionalmente traducido como Marte en lugar de Mercurio y que tenía toda la apariencia dada al Marte romano(13). Otro dato que refuerza esta identificación es un antiguo sacrificio que tenía lugar en Upsala “por la paz y la victoria” cuya reminiscencia cristiana era la fiesta de las Candelas, el 2 de febrero.

En Suecia había la antigua costumbre, mientras prevalecía el paganismo, de una sacrificio principal que tenía lugar en el mes de Goe [entre febrero y marzo] en Upsala. Se ofrecía el sacrificio por la paz y la victoria al rey; de muy lejos venía gente de toda Suecia. Todas las thing de los suecos tenían lugar aquí, así como mercados y ferias para comprar y vender, que duraban una semana y después de que se introdujo el cristianismo en Suecia, las Things y ferias se desarrollaron como antes. Una vez que el cristianismo echó raíces en Suecia, y los reyes no residían en Upsala, la fecha del mercado se trasladó a Las Candelas, y así ha continuado, y dura sólo tres días(14).

Es decir, Odín, Marte, Teleno y Bodo son equivalentes, corresponden a la faceta invernal, guerrera y proveedora de riqueza de la divinidad suprema.

Los cálculos en este enlace.

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(1) GONZÁLEZ, I., Leyendas, creencias y predicciones en Los Argüellos y comarcas limítrofes, Edilesa, 2013, pp. 50-51

(2) MIRANDA, J., Bodón, Lletres Asturianes: Boletín Oficial de l'Academia de la Llingua Asturiana, 1986, Nº 21, p. 28

(3) GARCÍA MARTÍNEZ, F. J. Etimología e interpretación popular

(4) OLIVARES PEDREÑO, J.C., Tesis doctoral. Divinidades indígenas de la Hispania romana, Universidad de Alicante, 2000, p. 146

(5) Critisk Historie af Danmark, udi den hedenske Tid, fra Odin til Gorm dem Gamble, SUHM, P. F., 17741-1781, Tabla IV; ANDERSON, J., Royal Genealogies, Or the Genealogical Tables of Emperors, Kings and Princes, Table CCCCLXXX, The Original of the Saxon Heptarchy in England, 1732, p. 733

(6) HALSTEAD, M., Life and achievements of admiral Dewey from Montpelier to Manila, 1899, p.36

(7) SEIBICKE, W., Historisches Deutsches Vornamenbuch (Band 1-4), wessén, e., Våra ord, 1997; PETERSON, L., Nordiskt runnamnslexikon, 2002; DROSDOWSKI, G., Duden Etymologie - Herkunftswörterbuch der deutschen Sprache, 1997; SCHLAUG, W., Die altsächsischen Personennamen vor dem Jahre 1000, 1962, citados en https://www.nordicnames.de/wiki/BOD

(8) Odín / Wotan / BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 196

(9) BERNÁRDEZ, E., Mitos germánicos, Alianza Ensayo, 2002, p. 201

(10) https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_names_of_Odin

(11) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011

(12) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Introducción, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-introduccion.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Marte en la antigua Roma, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-marte-en-la.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Indra y el dragón Vritra, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-indra-y-el.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Lug y Balor, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-lug-y-balor.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Thor, Odín y Freyr, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-thor-odin-y.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Taranis, Teutates y Esus, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-taranis.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Conclusiones, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-conclusiones.html

(13) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 353

(14) STURLUSON, S., The Heimskringla: or Chronicle of the kings of Norway, Volumen 2, Traducción de Samuel Laing, 1844, Capítulo LXXVI, De la división del país, y de las leyes de Suecia: 86-87

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