Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

miércoles, 28 de junio de 2017

San Pedro, Santa Mariña y Augas Santas







En la espesura del monte de Augas Santas puedes encontrar una edificación en ruinas de un templo que no llegó a terminarse. Puedes penetrar en su recinto, sin techo y encontrarás al fondo, a derecha e izquierda, dos pequeñas puertas.



Descenderás por su escalera de caracol, a oscuras y alcanzarás la cripta, con un altar sobre una canalización de agua, a la manera de un dolmen megalítico. Se trata de una obra para drenar el agua que hasta entonces inundaba el subterráneo de la iglesia inacabada.






Al otro lado una entrada flanqueda por unas figuras serpentiformes que da paso a una pequeña estancia abovedada: O Forno da Santa. La primera ver que la conocí, hace ya muchos años, me sentí como un Indiana Jones que descubre la cámara de un tesoro en un templo oculto en la selva.





Más adelante descubrí que la Basílica de la Ascensión se construyó sobre una sauna castreña, un tipo de misteriosos monumentos públicos presentes en castros del occidente de Asturias y de Galicia. Años más tarde me empeñé en encontrarle sentido, de lo que trata este artículo.


Me trajó aquí la tradición popular de Santa Mariña según la cual fue decapitada brotando un manantial por cada uno de los tres botes que dio su cabeza contra el suelo. Su hagiografía se confunde con la de Santa Gemma(1), una de las nueve hermanas vírgenes junto con Genivera, Wilgeforte o Liberata, Victoria, Eumelia o Eufemia, Germana, Marciana o Marcia, Basilisa y Quiteria(2), o como adaptación hispánica de Santa Margarita de Antioquía, célebre asesina de dragones(3). El Padre Florez expone estas razones y nos da un resumen de la historia de su vida:

Muy ilustre es en Galicia el nombre de S. Marina. El Obispado de Orense tiene diez y seis Iglesias con su nombre, demas de varias Ermitas. El de Tuy cuenta catorce: muchas los de Santiago, Lugo, Mondoñedo, y Astorga. Fuera de esta Provincia goza tambien culto, y los Breviarios antiguos la celebran. Pero sin embargo de esta generalidad, han mezclado tales cosas los modernos, que no es facil asegurar el particular concepto del blanco de los cultos.
Unos quieren que sea hermana de santa Liberata, y de las demas que dicen nacieron de un parto: y esto es lo mas comun entre los modernos. El Señor Obispo Muñoz se aparta de ellos, diciendo que no es ninguna de las nueve hermanas hijas de Cayo Atilio, y Calsia; ni la corresponde el nombre de Gemma, ni de Margarita, cuyos nombres se hacen comunes á Marina. Tampoco quiere que sea la Marina de Antiochia de Pisidia, sino otra natural de Galicia, nacida en la Villa de Guinzo, en que pone una Ciudad llamada Antiochia, donde nació la Santa, y que esto apacentaba las ovejas del ama que la dió leche en aquel territorio de Limia, donde habia un lugar llamado Armenia, que hasta hoy conserva vestigio en el nombre de Armea: y pasando por alli el Presidente Olibrio, enamorado de ella, y no pudiendo apartarla de la fe, la martirizó en tiempo del Emperador Hadriano.
Apoya esto con el Breviario antiguo Compostelano, que describe el sitio de Armenia y Antioquia en la Limia de Galicia, al hablar del Martirio de la Santa: y hasta hoy preseveran Monumentos de aquel tiempo, que por la tradicion aseguran haber sido teatro del Martirio: pues se conserva (segun dicen) el horno en que la Santa fue arrojada, á bien corta distancia de Aguas Santas, y las tres fuentes que broraton en los sitios en que saltó la cabeza despues de cortada, como tambien la piedra en que oraba junto a un roble, á quienes los naturales llaman el carballo de santa Marina, y otras varias individualidades(4).

Santa da Pedra




Pozo de Santo Tomé
Iglesia de Santa Mariña
Carballo da Santa
Tanto como santa que domina una gran serpiente, dragón o culebrón o como una de las nueve hermanas vírgenes a quienes su madre intentó ahogar en un río, parece el trasunto de una antigua divinidad acuática que a su vez remite a la santidad del agua bajo determinadas circunstancias. Tanto en el caso de Santa Marina, como en el caso de diosas europeas relacionadas con el culto a la Gran Diosa como Brigantia o Nabia, encontramos una estrecha relación con el río, íntima vinculación que se puede constatar por su protagonismo en la hidronimia ibérica.

Gran parte de los topónimos SANTA MARIA, SANTA MARINA están al lado de un río, y pudieron ser en origen hidrónimos. Krahe señala la raíz *MOR “Agua permanente, parada, pantano”; una varainte es *MARA, de la que salen ríos como MARIA > MAIRA; MARNE, *MARINA > MERINA > MÖRN; MARIKA...(5)Por otra parte, J.M. González indica que las fuentes, cuevas y parajes solitarios y sombríos, fueron considerados moradas de genios y divinidades, como demuestran topónimos alusivos a estos aspectos con el radical MARI-. MARI también se aplicó a animales, a los que el pueblo atribuye carácter antropomórfico o sagrado. Así, a la zorra se la llama MARICA, MARUXA; MARICA también a la URRACA; MARIGARCÍA a la AGUZANIEVES(6) […] Según Rohlfs, la raíz MAR y su carácter mágico-sagrado se da también en anglosajón MARA “Fantasma”, bajo alem. MAHRT, danés MARE, sueco MARA, inglés NIGHTMARE(7). En la toponimia menor provincial abunda MARIA aplicado a ríos, fuentes, lagunas y montañas(8).


¿Santa Marta?
¿Santa Eulalia?
Sepulcro de Santa Mariña
Pendones
Procesión dos pendóns

Al parecer, la advocación de Santa Marina estuvo compartida con Santa Marta y Santa Eulalia. Sus días festivos son el día de la Ascensión y el día de santa Mariña. En el primero se celebra la procesión dos pendóns que parte desde el templo parroquial y llega hasta el castro próximo de Armea. En el trayecto el cura hace la bendición de los campos, se hace parada en la Pía da Santa y se regresa al santuario. El segundo, el 18 de julio, es precedido por un novenario. Se realiza otra procesión que solo rodea el pueblo y los peregrinos rodean el sepulcro de la santa, le dejan ofrendas y antiguamente recogían pequeñas bolsas de tierra del sepulcro muy poderosa contra el mal de ojo y el tangaraño. Después se va a la capilla de Santo Tomé para obtener agua del pozo da Santa, una de las tres fuentes que surgieron con los tres botes de la cabeza de la santa(9). En alguna ocasión he expuesto su paralelismo festivo y legendario con la celebración de Santa Marina de Luyego(10).

Piouca da Santa


Como se ha apuntado, la inconclusa basílica de la Ascensión se encuentra cerca del castro de Armea y se edificó sobre una sauna castreña. La tradición sostiene que se trasladó el sepulcro de Santa Mariña o sartego, desde el Forno da Santa en la cripta de la Basílica de la Ascensión hasta la iglesia parroquial actual. Muy cerca se encuentran las Pioucas da Santa, unas bañeras labradas en piedra que posiblemente fueran el complemento de baños de vapor rituales en la sauna. A esta alternancia de baños fríos y caliente apunta la noticia de Estrabón:

Dicen que algunos [lusitanos] que habitan en las inmediaciones del río Duero siguen un modo de vida lacólico, que utilizan dos veces al día los alipterios, toman baños de vapor que se desprende de piedras candentes, bañándose en agua fría y hacen una sola comida al día, con limpieza y sobriedad(11).


He señalado un uso ritual de estos baños porque se ha demostrado una continuidad cultual desde este monumento prerromano hasta la construcción de un templo cristiano asociado a tradiciones populares, muy poco cristianas, que inciden en las propiedades milagrosas de las aguas retenidas por las distintas oquedades, lo que en sí tiene pocos visos de saludable. Así ocurre con las tres fuentes que brotaron por los golpes de la cabeza de la santa, como el agua retenida en la Santa de Pedra donde Santa Mariña apacentaba el ganado, como el de la Piouca da Santa, donde San Pedro depositó a Santa Mariña para que se refrescara después de rescatarla del horno donde era sometida a martirio. Refuerza el continuado culto acuático del lugar el hallazgo, en una excavación arqueológica realizada en los años 40 por Xaquín Lorenzo en la cripta de la Basílica de la Ascensión, de cerca de ciento cuarenta jarras pequeñas, no queda claro si en el pilón, los caños o la atarjea, pero en todo caso con una estrecha relación con el agua del templo, y a los que se supone un propósito votivo.

Y el último retazo del contexto arqueológico y cultural que envuelve tan misterioso lugar es la tradición hagiográfica de Santa Mariña, para la que puede servirnos este resumen de Xoán R. Cuba, Antonuio Reigosa y Xosé Miranda:

Mariña era hija de un moro llamado Theudio y queda huerfana de madre. El padre se la entrega a una mujer de Piñeira de Arcos (Ourense) para que la críe, esta mujer se llamaba Ana y era cristiana y bautizó a la niña y entonces el padre no quiso saber nada de su hija. De niña era pastora y sentada debajo del roble que hoy llaman de la Santa, la niña se sentaba a hilar. A los 15 años la encontró el gobernador romano, Olibrio. Se enamoró de ella pero no consiguió ablandar su corazón y tampoco que abjurara del cristianismo. Así que en venganza, primero la mandó encerrar en los calabozos del castillo y después mandó colgarla, azotarla, herirla con peines de hierro. Pero a los tres días ella ya estaba curada de sus heridas. Más tarde la queman con telas ardiendo y le atan las manos y los pies y la arrojan de cabeza a un estanque. Pero de todo sale la santa por arte de magia. Después la metieron en un horno caliente pero aquí fue San Pedro quien la sacó por un agujero. Al final; Olibrio, mandó que la decapitaran. Al caer al suelo, la cabeza rebotó dos veces y así nacieron tres manantiales, que ahora son una fuente dentro de la capilla de San Tomé en el Santuario y una fuente pública del lugar y otra la fuente de las Augas Negras, que sirve para matar los bichos del campo(12).

Del relato podemos extraer varias cosas. La alternancia del tormento a fuego en el horno seguido por un baño de agua fría en la Piouca, una bañera labrada en piedra muy próxima al lugar, recuerda la noticia dada por Estrabón sobre la afición de los lusitanos a baños alternos de agua caliente y fría. Santa Mariña es condenada a morir abrasada en el fuego, pero es revivificada en el agua. El ritual de la sauna castreña es iniciático, supone una muerte simulada seguida de un nuevo nacimiento. Esta relación de las saunas castreñas con ritos iniciáticos no es nueva, ya ha sido apuntada, por ejemplo, por Almagro Gorbea(13). Sin embargo, aquí el mito de Santa Mariña lo refuerza.

Respiradero por el que San Pedro rescató a Santra Mariña del horno 


La vida y tormento de Santa Mariña apunta otro dato: fue San Pedro quién salvó a Santa Mariña encerrada en el horno rescatándola a través de un agujero. Antes de estudiar este monumento yo ya conocía la sauna castreña de Coaña (que parece ser nunca tuvo pedra formosa) y había medido su orientación coincidente con la puesta del sol en el solsticio de verano. Me preguntaba si la de Augas Santas estaría también relacionada con esta acontecimiento fundamental del ciclo solar. San Pedro es el sol en el solsticio de verano (de hecho su fiesta se celebra muy cerca, el 29 de junio) y el respiradero o chimenea de la sauna, ahora cegado, tiene un diseño muy adecuado en relación con esta fecha. Tiene forma cóncava, troncocónica, con una geometría tal que impide que la luz solar penetre en el interior cuando el sol está en línea con la sauna.

Sol en la dirección del eje de la sauna castreña
El sol en el solsticio de verano tiene altitud suficiente para que su luz atraviese el orificio




Solo en el solsticio de verano el sol tiene la altitud suficiente para que sus rayos penetren en la chimenea, en el interior de la sauna castreña, produciendo una mancha de luz que podría ser visible desde la apertura de una hipotética pedra formosa que cerrara el recinto. Horas más tarde el sol se elevará más, pero la dirección de los rayos ya no será la misma que la del edificio galaico o galaicorromano y se perderá en un lateral.

Es decir, solo la luz del solsticio de verano podía penetrar en el interior de la sauna castreña y alcanzar el fondo. El agua que fuera bañada por ella o que participara de alguna manera del fenómeno adquiría las propiedades curativas especiales que todos sabemos adquiere el agua de la noche de San Juan. Agua, fuego y luz solsticial son los ingredientes que convierten en sagrado este lugar.


La forma, dimensiones y disposición de la chimenea del Forno da santa, el horno de la sauna castreña, también son adecuados para producir este efecto crítico del sol en el fondo del recinto, ya en el límite con el suelo (el ángulo desde aquí a la chimenea es de aproximadamente 60º, la altitud del sol en el solscicio de verano con el acimut correspondiente al eje del templo). Ignoro si el respiradero troncocónico fue alguna vez el acceso exterior del horno, pero sus efectos luminosos en esta fecha son coherentes y complementarios.

Petroglifo de Armea







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(1) S. Gema, o Marina Martyr, padecio por los mismos años, fol. 37, DE SANDOVAL, P., Antiguedad de la ciudad y iglesia cathedral de Tuy y de los Obispos que se save aya auido en ella sacada de los concilios y cartas reales y otros papeles, 1610, Tabla de los santos desta Iglesia, Y Obispado, p. XVII; Gemma, á quien llaman Marina, y Margarita los sectarios de los falsos Chronicones, fundandose en las voces Gemma, que significa piedra preciosa, qual es la Margarita, o Perla: y como esta se cria en el mar, añadieron el de Marina. Juntóse ver à Santa Marina con mucho culto y devocion en Galicia. Hállase tambien en Breviarios antiguos, y el Cerratense del siglo XIII. confiesa que parece una misma con Santa Margarita, por convenir en los sucessos, y lugar del martyrio, que dice haver sido Antiochia, como expresan varios Breviarios, entre los quales el Compostelano, que la celebra con Oficio propio, y dice haver padecido por medio del Presidente Olibrio, viniendo de Asia a Antiochia. Este Olibrio persiguió a los cristianos en el oriente en medio de Numeriano: y aunque el autor de los falsos Chronicones se atrevió a trasladarle a España, queda convencido el engaño en el Tomo VII, Trat. X, Cap. IV conociendose tambien el presente de mudar el nombre de Antiochia de Pisidia en Amphilochia, que contrar a Galicia con el Presidente Olibrio, siendo assi, que nuestras Iglesias reducian el martyrio de la Santa a Antiochia, como contestan sus Breviarios, assi bajo el nombre de Marina, como de Margarita, célebre entre los Griegos y Latinos. FLOREZ,H., España Sagrada. Teatro Geográfico-Histórico de la Iglesia de España, Tomo XIV, 1758, Trat. 46, Cap. 4, p. 134; y assi debo afirmar, que la Insigne Santa Marina, es distinta y diversa de Santa Gemma, aunque se ignore el Lugar que honró esta Gloriosa Santa con el martyrio, y muerte mas preciosa. MUÑOZ DE LA CUEVA, J., Noticias historicas de la Santa Iglesia Cathedral de Orense, Imprenta Real (Madrid), Toledo (Archidiócesis). Arzobispo (1720-1724: Diego de Astorga y Cespedes), 1727, p. 75

(2) FLOREZ, H., España Sagrada. Teatro Geográfico-Histórico de la Iglesia de España, Tomo XIV, 1762, Trat. 46, Cap. 4, pp. 122-135

(3) La noticia más antigua que hemos encontrado sobre sancte Marine en la península Ibérica hace referencia a sus reliquias. Conservamos dos lápidas en las que aparece el nombre de Marine virg., junto a otros santos. La primera procede de San Roman de Hornija y se ha datado entre los siglos IX y X. La segunda procede de San Miguel de la Escalada (sic) y se ha fechado en el siglo X o quizá algo posterior [...].
«La vida de santa Marina es una leyenda de procedencia oriental y su pasión se escribió en griego hacia el siglo VI. Aparece en occidente en el Martirólogo de Rabano Mauro realizado entre los años 840 y 856. En esta versión aparece desdoblada, puesto que figura el 18 de junio bajo el nombre de Marina con un resumen de su pasión y el 13 de julio bajo el nombre de Margarita con otro resumen del mismo texto. También consta en el Martirólogo de Usuardo (865). Aparece citada el día 18 de junio como Marina […] En Bizancio, su fiesta se celebra el 17 de julio, pero en occidente se conmemora tres días después. Parece ser que en occidente, en el año 1199, se fijó de manera definitiva su fiesta el 20 de julio.
«La pasión de santa Margarita transcurre en Antioquía de Pisidia durante una persecución que no se data. El padre de Margarita era un sacerdote idólatra de gran reputación llamado Aedesius. Su madre murió después de su nacimiento y fue educada por una nodriza que le enseñó la fe cristiana. Olibrius, gobernador de la región, se enamoró de la joven cuando apacentaba un rebaño de ovejas junto a su nodriza. Olibrius le propone que sea su esposa o concubina, si no ha nacido libre, que renuncie al cristianismo y que adore a los ídolos. La negativa de la santa provocará la ira del gobernador, que ordenará que la azoten y la encierren en un calabozo. Allí recibirá la visita de dos diablos cuya misión será que desfallezca en su fe cristiana, pero Margarita vence a los dos demonios. De nuevo, Olibrius la somete a diversos suplicios hasta que, finalmente, muere decapitada […].
MASSONS RABASSA, E., La iconografía del diablo en el frontal de altar de santa Margarita de Vilaseca (1160-1190), Locus amoenus, Nº 7, 2004, pp. 56-58

(4) FLOREZ, H., España Sagrada. Teatro Geográfico-Histórico de la Iglesia de España, Tomo XIV, 1762, Trat. 46, Cap. 4, pp. 122-135

(5) RAHE, H., Unsere Ältesten Flussnamen, de. Otto Harrassowitz-Wiesbaden, 1964, p. 47

(6) GONZALEZ, J.M., Toponimia de una parroquia asturiana, IDEA, Oviedo, 1959, pp. 192-193; GONZÁLEZ, J.M., Las cuevas de Doña Urraca y de Don Xuan. Sus nombres y sus mitos, BIDEA, nº 13, Oviedo, p. 157, 162

(7) ROHLFS, G., y ALVAR, M., Estudios sobre el léxico románico, Gredos, 1979, p. 71 y 93

(8) GARCÍA MARTÍNEZ, GARCÍA MARTÍNEZ, J., El significado de los pueblos de León, Celarayn, 1992, pp. 42-43

(9) ANTOS OTERO, S. Santa Mariña de Augas Santas, culto milenario. Recurso de internet: http://www.monografias.com/trabajos-pdf/aguas-santas-culto-milenario/aguas-santas-culto-milenario.pdf, pp. 14-18

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 72-82, 247-251; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(11) ESTRABÓN, Geografía, III, 3, 6

(12) MIRANDA, X., CUBA, X.R., REIGOSA, A., Diccionario de los seres míticos gallegos, Xerais De Galicia Edicions, 2007, pp. 169-171

(13) ALMAGRO-GORBEA, M., MOLTÓ, L., Saunas en la hispania prerromana, Espacio, tiempo y forma. Serie II, Historia antigua, Nº 5, 1992, pp 92-93

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