Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

jueves, 16 de abril de 2015

Los petroglifos de la Encruciada de Val de San Román y la Virgen de la Carballeda



En octubre del 2013 se hizo público el hallazgo de una nueva estación de arte rupestre en el paraje de La Encruciada, cerca del río Turienzo, en Val de San Román, Maragatería, León(1). Antes de visitarlos, vamos a dar un paseo por Val de San Lorenzo. El origen de su poblamiento sería el castro, sobre el que que Jose Luis Puerto recoge este interesante e inquietante relato:

«Mi padre decía, en el castro también, que contaban los antiguos que había un pozo. Entonces una vez bajó un hombre en un caldero, dice:
−Cuando esté abajo, tiro de la cuerda y subís.
Y entonces, cuando tiró de la cuerda, lo subieron y subía las tripas del que había bajao. Esa historia me la contó mi padre y la contaban también los abuelos. Sí, mataron al que había bajao, debía haber gente abajo, o lo que fuera. Nadie más volvió a bajar»(2).


La iglesia parroquial está dedicada a San Lorenzo, aunque en su retablo mayor encontramos a la Virgen de la Carballeda, la protagonista de su fiesta principal, que antiguamente se celebraba el día 8 de septiembre, pero que se ha trasladado al primer fin de semana de septiembre.

«La Virgen de la Carballeda es la patrona, es la fiesta principal de aquí del Val. Porque apareció en un carballo, también. Buh, hace un montón de años; yo creo que del siglo XV o XVI, porque ahora estuvimos limpiando la iglesia, que se quitó el sagrario, hemos encontrao una pintura en una tabla y es del siglo XVI, porque lo pone allí. Y entonces la Virgen, eso, la encontraron en un carballo y por eso se llama la Virgen de la Carballeda. [¿Se sabe el sitio de la aparición?] No. Sería en el monte o por ahí. Que más bien, el carballo más bien es de Galicia; he visto la Carballeda en Galicia y la Carballeda en Sanabria, y por ahí también hay otra Virgen de la Carballeda»(3).



Cazoletas en el pórtico de la iglesia del Val de san lorenzo



En la propia iglesia encontró cazoletas Juan Carlos Campos(4), un fenómeno bastante frecuente en cruceros, fuentes e iglesias de Maragatería y que plantea la duda de si esas cazoletas son construcciones modernas (lo que indicaría una tradición que, muy probablemente despojada de su significado antigua, ha continuado hasta nuestros días) o que piedras marcadas con estos grabados han sido utilizados en construcciones modernas.



Muy cerca de la iglesia, en el puente que cruza el Turienzo, se ha reconstruida la Caja de las Ánimas, una muy pequeña capilla del siglo XVII en la que los caminantes que recorrían el antiguo Camino Gallego depositaban ofrendas para su protección(5).

Primera estación con cazoletas



Segunda estación con cazoletas


Desde aquí hemos tomado el camino a la Encruciada, dejando a nuestra derecha el cauce del Turienzo. Ahí se encuentran nuestra expresión de arte rupestre, distribuida en dos localizaciones, la primera en un gran bloque que forma parte de un cercado y la otra en un afloramiento próximo, a algo más de 70 metros del primero.


Los Cambitos y Peña Negra
Teleno y la Cetrera
Becerril
Cerro del Pico (Descubre Culos)
Por el Sur y hacia el Oeste, comienza a asomarse el Sanguiñal, a mostrarse en su esplendor el Teleno, a revelarse el Becerril y finalmente, ya en el Noroeste, nos encontramos con el Cerro del Pico, también llamado Descubre Culos según un levantamiento de arcas entre Prada y Andiñuela(6). Con Los Cambitos (según el nombre que recibe según el mapa Topográfico Nacional) del Teleno se produce un alineamiento en el lunasticio menor Sur desde ambas estaciones.

Desde la estación 1 a la 2 proyectando en el Teso del Término
Cabe preguntarse por el propósito de dos lugares señalizados con cazoletas tan próximos y, dado que uno de ellos es una gran roca y, consiguientemente, una buena referencia distante para indicar un alineamiento, hemos medido la declinación astronómica correspondiente que da unos -36º, que ya hemos reconocido con anterioridad(7), e identificado con Beta Centauri y Beta Crucis, en esta ocasión, para el 2500 a.C. Siguiendo la metodología expuesta en el artículo El estudio de los fenómenos estelares en los santuarios prehistóricos(8), hemos evaluado el significado práctico de este alineamiento en relación nuestro calendario prehistórico vertebrado por solsticios, equinoccios y fiestas de media estación(9) que ilustramos en las siguientes figuras. Fruto de este análisis observamos que la puesta acrónica de Beta Crucis en la dirección definida por los dos puntos con cazoletas, hacia el Teso del Término, señala de manera precisa el acontecimiento del solsticio de invierno, es decir, nos reencontramos con la combinación de un alineamiento en el solsticio de invierno con un lunasticio al Sur, pareja a la que ya hemos dedicado el artículo: Stonehenge y las cruces del Monte Irago(10).

Beta Crucis en la dirección definida por la estación 1 hacia la 2 en el -2500 a.C.
Beta Centauri en la dirección definida por la estación 1 hacia la 2 en el -2500 a.C.
Llama la atención que la declinación con el Cerro del Pico (Descubreculos) está cerca, aunque no lo suficiente para validarlo, de la correspondiente a las fiestas de media estación de primeros de mayo/agosto. Reflexionando sobre ello recordé que en un lugar inmediato hay noticias de aquelarres, probablemente reminiscencias de antiguos cultos. Conozco dos descripciones, de Alfonso Turienzo Martínez, y de Francisco Rúa Aller & Manuel Rubio Gago, de reuniones de brujas en unos prados entre San Lorenzo y Valdespino.

«Hay datos de aquelarres en Val de San Lorenzo, donde las "meigas" –ya sabemos que "haberlas, hailas"– danzaban con el "meigo Andrés" todos los jueves por la noche en el rigueraval, entre Val de San Lorenzo y Valdespino de Somoza; danzaban en torno a la hoguera y hacían el "ijuju". Esa noche nadie se atrevía a salir de casa, pues andaban las brujas en facendera, según relataba Carolina. Su hija Dolores decía que, al anochecer de los martes y los viernes, las brujas y meigos del pueblo se reunían en el cascallal para bailar, y tal era la credulidad de los vecinos que decían verlos desde las casas»(11).

«Entre Val de san Lorenzo y Valdespino de Somoza se celebraron varios aquelarres tiempo atrás. Los jueves a media noche eran los momentos escogidos por las brujas de estos pueblos para sus reuniones. El lugar se llama "el arenal", y está en unos prados cercanos a los dos pueblos. Allí las brujas maragatas danzaban toda la noche en compañía del meigo Andrés; "rijijiando". El día que había aquelarre nadie se atrevía a salir de casa y las madres advertían a los niños que “andaban las brujas en facendera"»(12).

Val de San Lorenzo y Valdespino están muy próximos, a cosa de 1,5 km., y desde el límite entre ambos podemos asistir a la puesta del Sol sobre Descubreculos en las fiestas de media estación de primeros de mayo/agosto, lo que parece sostener el carácter cultual que debió tener la zona, cuya forma pagana serían esas, desde una perspectiva represiva cristiana, reuniones de brujas, y cuya derivación católica podrían ser las rogativas celebradas entre finales de abril a primeros de mayo desarrolladas, por turnos, entre las localidades de Valdespino, Val de San Lorenzo y Val de San Román(13).

Sin embargo, hay otra celebración, mucho más importante, que podríamos considerar la evolución de una antigua festividad desarrollada a primeros de mayo: la romería de la Virgen de la Carballeda. Ciertamente, la fecha en la que se celebra es a primeros de septiembre pero sus ingredientes señalan una fiesta primaveral. Esta sugerencia no escapó a José luis Puerto que en su pregón de las fiestas de la Virgen de la Carballeda de 2013 ya enumeraba los rasgos distintivos que la relacionaban con una fiesta primaveral, y particularmente de primeros de mayo(14). Son estos la advocación vegetal de la Virgen, las mayas, la ofrenda de ramos y el cetro del mayordomo. Sobre la identificación arbórea de la Virgen dice:

«La Virgen, lo sagrado femenino, se relaciona, a través de esta advocación arbórea, con la fecundidad, con la transmisión y prolongación de la vida, así como con los ciclos del nacer, florecer, madurar, morir y renacer de nuevo que toda la vegetación implica».

Fuente Astorga Redacción http://astorgaredaccion.com/
Sobre la figura de las mayas dice:

«El término maya tiene que ver con las fiestas de mayo, de llegada de la primavera, y se consideran como una supervivencia de las antiguas fiestas florales paganas. Aquí, curiosamente, en vuestra fiesta de ‘la Carballeda’, hay una ofrenda floral.
«La maya, en las tradiciones populares españolas de primavera, es una joven elegida entre las mozas de un pueblo, a la que se proclama por maya, por su especial belleza, adornándola con joyas y llevándola a un lugar escogido en el pueblo, y a la que, con la compañía de algunos labradores, la ponen sobre una silla, y todos bailan y cantan en torno a ella, cantando letras acostumbradas y antiguas, como: "Esta maya se lleva la flor", etc. Todos, en coro, dan la bienvenida a mayo, rico en flores, entonando el conocido villancico de: "Entra mayo y sale abril, / tan garridico le vi venir"…
En la fiesta de la Virgen de ‘la Carballeda’, tenemos la sensación de que estamos ante una cristianización de la antigua tradición de la fiesta primaveral de las mayas. La gran maya, la maya divina, sería la Virgen María, a la que sirven y rinden culto todas las demás mayas, así como los danzantes, lo mismo que todo el pueblo con la ofrenda de flores y con todos los cultos (novena, misa, procesión) que en honor de la Virgen tienen lugar en la celebración de ‘la Carballeda’».

Sobre el ramo:

«El segundo elemento significativo y hermoso –en la línea que venimos trazando- es el de los ramos y el canto del ramo. Los primorosos ramos adornados que se ofrecen a la Virgen y que acompañan su imagen en la procesión tienen una clara conexión con los ramos maragatos y leoneses, muy significativos no solo en el ciclo de fiestas navideño, sino también a lo largo de distintas fiestas invernales y primaverales».

Y finalmente, en cuanto al cetro del mayordomo que recuerda a los mayos, dice

«Y, por fin, ese tercer elemento que tiene que ver con significaciones primaverales –y todo lo que ellas comportan- de la celebración mariana del ‘Val’ es el cetro con que el mayordomo preside todos los actos religiosos de la fiesta: ese mástil de madera, significativamente adornado en su extremo superior con flores y con lazos, algo que ya expresa por sí mismo ese anhelo de florecimiento continuo y cíclico de la vida».


A estos elementos añadiría yo otros, como las danzas de palos y de cintas, y el carro triunfante de la Virgen.

En las danzas de palos se observa la pervivencia de elementos rituales muy antiguos. Cuenta con una gran difusión, especialmente en Europa. Se hacía por grupos de ocho danzantes que golpean rítmicamente sus palos mientras que el guirria dirige el baile al son de la flauta de tres agujeros especialmente, o de la gaita de fuelle o la dulzaina, según zonas(15).

En España las fechas de celebración nos remiten a las fiestas de invierno –fin de año y entorno de primero de febrero– así como al Corpus(16), si bien en Inglaterra, conocidas como Morris-dance y suelen celebrarse principalmente en el mes de mayo(17). Sobre su significado, aunque en un principio se consideraba una función guerrera, cada vez se consolida más su relación con rituales propiciatorios y de fertilidad.

Algunos ven en ellas una función guerrera mientras que otros, un carácter propiciatorio y de fertilidad(18). En opinión ambas interpretaciones son perfectamente conciliables, se trataría de una representación dramática de la eterna lucha entre el bien y el mal, entre la vida y la muerte, entre el verano y el invierno, un episodio central de los mitos cosmogónicos de todas la religiones(19) que encuentran expresión, por ejemplo, en las danzas guerreras de los salios que enfrentaban a la facción de los sacerdotes saltarines de Quirino contra los de Marte, las luchas entre moros y cristianos de las leyendas y festividades estivales españolas(20) o en las tradiciones sobre dragones asesinados por santos o héroes.

Las danzas de cintas son otra expresión de la superación del invierno y del renacimiento de la vida. El palo central alrededor del cual se enredan las cintas es una clara representación del mayo, del espíritu arbóreo que ha de morir para luego renacer, mientras que el desenredo es equivalente a la salida del laberinto que representa a la muerte y al invierno. Esta danza de las cintas interpretada por mayas está muy extendida especialmente en la Europa occidental y es propia de primeros de mayo, siendo conocida en Gran Bretaña como Maypole Dancing:

«Danza ceremonial tradicional realizada alrededor de un poste adornado con ramos y flores y frecuentemente con lazos colgados que son entrelazados de forma compleja por los danzantes. Estas danzas son supervivencias de antiguos bailes alrededor de un árbol vivo como parte de ritos primaverales para asegurar la fertilidad. Aunque se desarrollan típicamente el primero de mayo, también se producen en la festividad del solsticio de verano en Escandinavia y en otras partes de Europa»(21).


Al carro de la Diosa Tierra también nos hemos referido: es el mismo que el carro de bueyes que transporta a la Virgen-Moura Santa Marina de Luyego y que no puede cruzar el Duerna (cuya fiesta se celebra a primeros de mayo)(22), es el mismo que transporta a la diosa Cibeles para ser bañada en el río Almo mientras que cadáver de su amado Attis era figurado por un pino talado y engalanado (mayo) en la fiesta del equinoccio de primavera(23), es el mismo que el carro de Nerthus, la diosa Tierra de los longobardos, para ser bañada en un lago(24) o el de la procesión de la diosa Berecynthia para asegurar la fertilidad de los campos y viñedos en la ciudad de Augustodunum, cerca de Lyon, Francia según una descripción de Gregorio de Tours en el siglo VI(25). Aunque la fiesta de Cibeles es propia del equinoccio de primavera, algunos autores relacionan la procesión germana y baño ritual de Nerthus con la antigua fiesta del primero de mayo. Jacob Grimm observa las similitudes entre la celebración de la celebración del primero de mayo y de la Pascua germana y propone como una posible solución el traslado de la primera a la segunda(26) y relaciona las procesiones en carro de Nerthus, Berecynthia o Freyr con la entrada al verano o mayo y el fin del invierno y la muerte(27). Por otra parte, Frederik H. Wilkens identifica, aunque no con plena convicción, a Nerthus con la figura mítica de la Reina de Mayo(28).

Fuente Astorga Redacción http://astorgaredaccion.com/
Consideramos entonces que la tradición popular de reuniones de brujas en un prado localizado entre Valdespino y Val de Can Lorenzo, que las rogativas de finales de abril a primeros de mayo celebradas por estos dos pueblos más Val de San Román y que la fiesta de la Virgen de la Carballeda, originalmente una fiesta de primeros de mayo trasladada en algún momento a septiembre tienen origen en un espacio de culto localizado en el término entre Valdespino y el Val de San Lorenzo desde el cual el Sol de las fiestas de media estación de primeros de mayo/agosto se pone sobre el Cerro del Pico o Descubreculos. No es la primera vez que nos encontramos con esta situación: la estación rupestre de Turienzo de los Caballeros, la primera que conocimos en la provincia de León, está alineada con el mismo pico en las mismas fechas(29). Por cierto, muy cerca del Cerro del Pico o Descubreculos, en Foncebadón, se conoce la leyenda según la cual en una fuente próxima, conocida como “fuente de las brujas”, se celebraban reuniones de brujas, nuevamente, en la víspera del primero de mayo(30). Es de notar que esta fecha de primeros de mayo está muy presente en conventículos de brujas como observamos también en Zamora: «En Cubo del Vino otorgan a las encrucijadas en caminos la categoría de enclave aquelárrico, asegurando que este se llevaba a efecto en las festividades de San Jaime y San Felipe»(31).

En este enlace los cálculos.

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(1) Hallado un petroglifo con más de un centenar de cazoletas en Val de San Lorenzo, Astorga Redacción, 3/10/2013, http://astorgaredaccion.es/not/2686/hallado_un_petroglifo_con_mas_de_un_centenar_de_cazoletas_en_val_de_san_lorenzo/; El petroglifo con más de un centenar de cazoletas se encuentra en Val de San Román, Astorga Redacción, 9/10/2013, http://astorgaredaccion.com/not/2741/el_petroglifo_con_mas_de_un_centenar_de_cazoletas_se_encuentra_en_val_de_san_roman/

(2) Generoso Rodríguez Andrés, Val de San Lorenzo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 316

(3) Generosa Rodríguez Andrés, Val de San Lorenzo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 546

(4) CAMPOS, J. C., La tierra de las cazoletas, La Tierra de los Anacos, 2008, http://tierradeamacos.blogspot.com.es/2008/08/la-tierra-de-las-cazoletas.html

(5) El camino Gallego, Web del Ayuntamiento de Val de San Lorenzo: http://www.aytovaldesanlorenzo.es/turismo-y-ocio/El_Camino.html; CORDERO LÓPEZ, M. A. La escuela de cerámica de la Moncloa y Val de San Lorenzo: 1926-2008, Revista Argutorio nº 21, 2008, pp. 44-47

(6) PEÑA SANZ, M., Astórica de Potata y su hospital II. Posible evolución de su asentamiento, Astórica: revista de estudios, documentación, creación y divulgación de temas astorganos, Nº 23, 2004, pp. 72-74

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Los petroglifos de Santa Marina de Torre y la Cruz del Sur, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/02/lo-petroglifos-de-santa-marina-de-torre.html

(8) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El estudio de los fenómenos estelares en los santuarios prehistóricos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2015/02/el-estudio-de-los-fenomenos-estelares.html

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La génesis del calendario: el calendario prehistórico, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/la-genesis-del-calendario-el-calendario.html

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Stonehenge y las cruces del Monte Irago, Asturiensis prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/12/stonehenge-y-las-cruces-del-monte-irago.html

(11) TURIENZO MARTÍNEZ, A., La brujería leonesa, Revista Folklore, nº 294, 2005

(12) RUA ALLER, F. J., RUBIO GAGO, M. E., La piedra celeste, Breviarios de la Calle del Pez, Diputación de León, 1986, p. 169

(13) El día de la Cruz de mayo se va en procesión a la Cruz del alto del Varrero de San Esteban y de ahí a la ermita de San Esteban y a la iglesia. GARCÍA ESCUREDO, R., Por tierras maragatas. Estudio e historia de Maragatería, 2ª Edición, Astorga, 1955, p. 91. Rogativas a finales de abril y principios de mayo entre Valdespino de Somoza, Val de San Román y Val de San Lorenzo en que un pueblo era visitado por procesiones de los otros dos, siendo recibidas por una procesión del pueblo con su tamboril siempre en el mismo lugar e invitando a comer y beber a los visitantes. A la hora de la despedida en procesión cada pueblo es acompañado por el anfitrión dónde se despiden con gritos de ¡Adiós Burbillos! –a los de este pueblo–,¡Adiós Valuros! –a los del Val– y ¡Adiós Arveyos! –a los del Val de Arriba o de San Román–; A Valdespino correspondía el 9 de Mayo, al Val la víspera de la Ascensión y a Val de Arriba el 25 de Abril. GARCÍA ESCUREDO, R., Por tierras maragatas. Estudio e historia de Maragatería, 2ª Edición, Astorga, 1955, pp. 246-247

(14) PUERTO, J. L., Elementos etnográficos de la fiesta de la Carballeda en el Val de San Lorenzo, aSTORGA rEDACCIÓN, 8/9/2013, http://astorgaredaccion.com/not/2484/elementos_etnograficos_de_la_fiesta_de_la_carballeda_en_el_val_de_san_lorenzo

(15) La danza se hacía por grupos, que se componían de ocho danzantes y la “guirria” o “zancarrón” que era el director de la danza. Esta se hacía al son de la dulzaina [flauta de tres agujeros o gaita de fole, según zonas], a la que acompañaban los danzantes golpeando uno contra otro, dos palos, o bien con una chapa de hierro, que llamaban “plancha” y que portaban a guisa de escudo en su mano izquierda, que hacía sonar con la vara que llevaban en la mano derecha.
La “guirria” se colocaba en el centro del corro, dirigiendo con el mango de un látigo, que remataba en una pelota con la que de vez en vez pegaba a los danzantes que perdían el ritmo de la danza.
La indumentaria de los danzantes consistía en una faldeta a lienzo blanco muy almidonado sobre un calzón del mismo tejido y en numerosas cintas llamadas “colonias” que cruzaban su pecho, o que formando moñas se prendían en la camisa sobre los hombros. La “guirria” iba como en Maragatería cubierta de pieles de cordero, y con la cara embadurnada, generalmente de almazarrón. ALONSO GARROTE, S. El dialecto vulgar leonés hablado en Maragatería y tierra de Astorga. Notas gramaticasles y vocabulario, 2º ed., CSIC, Instituto Antonio Nebrija, Biblioteca de Dialectología y Tradiciones Populares, Madrid, 1947 (1ª ed. Astorga 1909), p. 135

(16) MATELLÁN, J. M. G., Danzas tradicionales ibéricas: bases para su estudio, El Filandar, nº 13, pp. 61-64

(17) NARES, R., A glossary: or, Collection of words, phrases, names, and allusions to customs, proverbs, Londres, 1822: SHARP. C. J., Sword Dances of Northern England Together with the Horn Dance of Abbots Bromley, 2003

(18) LAZARO PALOMINO, F., Danzas de paloteo en Aranda de Duero, Revista Folklore nº 82, 1987, pp. 121-123

(19) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Introducción, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-introduccion.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Marte en la antigua Roma, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-marte-en-la.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Indra y el dragón Vritra, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/12/quien-es-el-dios-teleno-indra-y-el.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Lug y Balor, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-lug-y-balor.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Thor, Odín y Freyr, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-thor-odin-y.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Taranis, Teutates y Esus, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-taranis.html, GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Conclusiones, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-conclusiones.html

(20) Danzas de moros y cristianos. CARO BAROJA, J., El estío festivo, Tauro, Madrid, 1986 (1ª ed. 1984), pp. 116-138

(21) ENCICLIOPEDIA BRITÁNICA

(22) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(23) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cua (III): el asesinato ritual del toro, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html

(24) «Siguen [a los longobardos] los reudignos, los aviones, los anglios, los varinos, los eudoses, los suarines y los nuitones, protegidos por ríos o por selvas. Nada reseñable en cada uno de ellos, salvo que rinden culto común a Nertho, es decir a la Madre Tierra. Creen que esta interviene en los asuntos humanos y que es transportada en carro a través de los pueblos. Existe en una isla del Océano un bosque santo, y en él un carro votivo cubierto con un velo. Tocarlo le está permitido sólo al sacerdote. Ese percibe la presencia de la diosa en el santuario y, mientras es conducida por un tiro de vacas, la acompaña con profunda veneración. Dichosos son entonces aquellos días, festivos los lugares donde se digna presentarse y hospedarse. No emprenden guerras, no empuñan las armas, se guarda todo instrumento de hierro, la paz y la tranquilidad tan sólo entonces se conocen, tan sólo entonces se aman, hasta que ese mismo sacerdote reconduce al templo la diosa, saciada sel contacto de los mortales. A continuación el carro, el velo y, si se quiere creer, la propia divinidad son lavados en un lago escondido. se encomienda esta tarea a esclavos, a los que de inmediato el lago mismo engulle. De ahí un arcano terror y una devota ignorancia ante qué puede ser eso que sólo ven hombres destinados a morir». TACITO, Germania, 40

(25) Dicen que hubo una imagen de Berecynthia en esta ciudad (Autun), como la historia de la pasión del santo mártir Symphorianus relata. El obispo Simplicius estaba presente cuando la procesionaban en un carro para asegurar la fertilidad de los campos y viñedos, de acuerdo a la desafortunada costumbre los paganos, y viéndolos a no mucha distancia, cantando y jugando por delante del carro. Cuando hizo la señal de la cruz, la imagen cayó al suelo y las bestias que tiraban del carro fueron incapaces de continuar su paso. La multitud estaba pasmada, y gritaban que la diosa había sido dañada. Fueron sacrificadas algunas víctimas y golpearon a las bestias de tiro, pero aún así continuaron sin moverse. Entonces cuatrocientos de la estúpida multitud se reunieron y dijeron "si la diosa tiene algún poder dejadla según su propio deseo y ordenad a los bueyes que están fijados al suelo que continúen. GREGORIO DE TOURS, De gloria Confessorum, cap. 77

(26) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 2, 1882-1888, p. 614

(27) GRIMM, J., Teutonic mythology, translated from the fourth edition, Vol. 1, 1882, p. 64

(28) WILKENS, F., The religion of the early Teutons, en The unity of the religions. A popular discussion of ancient and modern beliefs (Ed. J. Herman Randall, J. Gardner Smith), Thomas V. Crowell, 1910, p. 114

(29) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 49-50, 237-238

(30) «En Foncebadón se levanta la famosa Cruz de Ferro, testigo de los aquelarres que se celebraban antaño en las cercanías de una fuente los treinta de abril de cada año, día de San Felipe». TURIENZO MARTÍNEZ, La brujería leonesa…: 183-197; «Las brujas de Foncebadón.- Foncebadón, según don Antonio Justel, inspector de enseñanza, significa fuente del sabat o fuente del aquelarre, lugar donde en época de supersticiones se reunían las brujas leonesas y después de bailar al son de una chifla en presencia del diablo y de celebrar abominables misterios en aquel conventículo preparatorio, cabalgando sobre escobas con su jefe a la cabeza en forma de macho cabrío volaban hacia Sevilla, que es donde se reúnen todas las brujas de España, en el aquelarre mayor. La reunión del aquelarre de Foncebadón tiene lugar la noche del 30 de abril al 1 de mayo, a las doce en punto y las brujas se untan de pies a cabeza con ungüento sacado de una escudilla, y dicen: “Por encima de ríos,/por encima de escayos,/por encima de montes /con todos los diablos”» DÍAZ ALOSO, M., Mitos y Leyendas de la Tierra Leonesa, 1982, pp. 56-57

(31) BLANCO VILLAR, J.F., Brujería y otros oficios populares de la magia, Ámbito, 1992, p. 99

miércoles, 1 de abril de 2015

Cultos a la Luna en Maragatería: Pedredo




En algunos artículos anteriores nos hemos referido al libro Leyendas de tradición oral en la provincia de León, una recopilación de relatos populares recopilados por José Luis Puerto. Entre ellos nos encontramos uno que recuerda cultos a la Luna consistentes en ofrendas de espigas de trigo en un altar, ya desaparecido, que se encontraba en Fuisagrao, un topónimo de Pedredo que probablemente derive de Foyo Sagrado, custodiado por una serpiente, Droque.

«Lo que sí oí, vamos, así a antepasados, que era uno de los pueblos que se adoraba a la Luna y que había un sitio donde le llaman ahora Fuisagrado, o sea “fue sagrado”; Fuisagrado, como se decía antiguamente, que quiere decir que fue sagrao. Y ahí dicen que había un altar hecho, y que ahí llevaban espigas de trigo y que hacían ofrendas a la Luna. Pero, claro, eso sería…
–¿Por qué le llaman a esto? –Cosas que le preguntabas a los mayores– ¿Y esto por qué se llama esto? ¿Y esto por que se llama? ¿Por qué se llama Fuisagrado?
«Dice:
–Porque fue, significa fue sagrao.
«Y era un campo sagrao, donde iban a hacer ofrendas de espigas y cosas de ésas. Pero ya yo…»(1).

«Y no hace mucho aquí han dicho que debe de haber una culebra muy grande ahí en Fuesagrao, en lo que es la Corona. Porque hace, ¿cuánto hará? Tres años o así, uno que tiene la huerta ahí en… si va pa Murias, enfrente un transformador que hay ahí, tiene una huerta, y la vio. Y era cazador. Y vino corriendo a casa por una escopeta y ¡mire si sería grande! Que según iba andando iba moviendo el centeno, pero tirando para, a esconderse ahí, en lo que se llaman fueyos, al lao de la Corona. Y dicen que la han visto más de uno, pero no han conseguido matarla. Ahora, yo no la he visto, yo, si la veo, desde luego me muero del susto, porque dicen que es muy grande. Sí, sí, este vino a por una escopeta, del miedo que le dio, vino a por la escopeta, pa ver si la podía matar. Y que dice:
−Pero si es que, fíjate, si era tan grande que, según iba andando por el sembrao, iba muviendo la mies.
«Es lo que dicen, ¿eh? Eso ni me lo creo ni me lo dejo de creer. Porque hay un chaval que viene a veranear, en esa casa amarilla que hay allí, y ese no tiene qe ver nada con el pueblo, pero sí le gusta andar mucho por el campo. Ese dice que sí. Porque a mi hijo también le gusta andar mucho por el campo, por ahí. Y un día me dijo, dice:
−Dile a tu hijo que tenga cuidao, que hay una culebra muy grande, que yo le he visto, en la Corona, y no he conseguido matarla. Y he ido con un rifle. −Dice− Pero haberla, sí está ahí escondida, lo que sí es grande y no la he conseguido matar.
Y yo se lo dije a mi hijo. Mi hijo dice:
−¡Bueno, va a venir la culebra” Yo no he visto nunca nada.
«Pero él dice que sí la ha visto. Y ese perjura y jura que ese sí la ha visto. Ahora, no sé si será verdá, será mentira, o qué puede ser»(2).

«Droque, me parece que le llamaba. Droque, droque. Le llamaba droque a la culebra. Sí, droque»(3).

Vestigios de explotaciones minaras, detrás de la corona
Sorprendente ¿verdad? El significado valioso de los cultos desarrollados en el castro debió traducirse a un tesoro, un juego de bolas de oro, que según la leyenda popular yacía oculto en el castro, esperando que alguien lo encontrara y con él, su secreto.

«Lo que sí decían que había un juego de bolos. Eso sí se contaba, que había un juego de bolas de oro. Y que estaba escondido. Y….Pero nunca apareció [¿Dónde estaba escondido?] Pues ahí, en la cueva esa [de la corona o castro], pero nunca apareció. Sí, se llamaba la Formosa, en el Teso de la Formosa. Exáctamente, el Teso de la Formosa»(4).

«Simplemente eso, que es eso, que era una cueva, el monte ese se llama el Teso de la Formosa, no sé qué significa Formosa ni por qué, y entonces ahí se decía que habían juego de bolos de oro, pero que nadie lo ha encontrado nunca ni nada. Intentaban los chicos acercarse a la orilla y siempre le decían que muchísimo cuidao, porque, si se caían, pues que no había manera de…, porque es que es, aquí le llamamos reble, a la tierra esta de río, y entonces si te arrimas pues eso se desmorona y es peligroso caer. Pero nada más»(5).

«Sí, el castro de Pedredo. Para aquí, para la parte del sol, pues dice que había unas puertas de cuando los moros, que tenían, aquello lo han hecho los moros, todos aquellos tesos; y que había, hay allí unas cuevas, y una se ha caído hace poco. Y se tiraba una piedra y se bajaba por ahí abajo honda, no sé; que si allí había una pareja de bueyes de antiguo, o sea de bron… de lo que fuese hecho, no sé de lo que… [¿de oro?] decían de eso. Lo contaban mis padres, mis abuelos, y eso. Pero yo pues ya no…»(6).



En lo alto del castro hay un par de fitos formados con pìedras, que según la tradición popular serían recreaciones de un gigante que participó en una lucha. En un artículo anterior ya expusimos que una de las características de las construcciones prehistóricas de piedra es su identificación con un hombre(7). En este caso, no se trata de una construcción prehistórica pero la leyenda popular sí explica que este monumento ha sido reconstruido desde tiempo remoto y que representaba un ser poderoso legendario.

«Sí, en la Corona, sí. Esa historia de gigante, es una historia que decían que habían hecho un, por no sé qué lucha sería, habían hecho un hombre de pez, o sea, de pez de..., se supone de brea, de eso que había. Y entonces detrás de él se escondía uno. Y decía:
– Ven, sube por mía.
«Y subía y, claro, le clavaba la espada, o le clavaba eso, pero como no la podía sacar, había tres o cuatro que lo liquidaban. Y decía:
– Venga, suba otro, el próximo.
«Y hasta que ya uno se le agarró, se colgó de él y bajó cayendo. Pero eso, no sé, es una historia que contaban. Luego, después de eso, han seguido haciendo ahí los pastores y los chicos un gigante de piedra, lo hacen, se cae, lo vuelven a hacer, pero nada más. Ahí, en lo alto, en la Corona. Y ahí estará. Ahora habrá uno hecho seguramente»(8).

Monte Teleno con el piquín de la Cetrera asomándose por el horizonte
Todos estos vestigios culturales revelados por la tradición popular pueden ser explicados a partir de una hierofanía lunar o manifestación de lo sagrado mediante la Luna que se manifiesta aquí, en lo alto del castro de Pedredo, desde donde podemos asistir a la puesta de la Luna en el lunasticio menor Sur sobre el Monte Teleno, exactamente sobre su punto más conspicuo, el pico que encontramos a la derecha del monte propiamente dicho, y que, según las noticias que tengo, se conoce como La Cetrera. De este forma, el gigante al que alude la leyenda podría ser la divinidad de este monte sagrado, en total concordancia con el carácter lunar e invernal que hemos trazado en un artículo previo: ¿Quién es el dios Teleno: conclusiones(9).

Existe un topónimo muy curioso, cerca de aquí, “Casa Santa”, que además es una de las arcas entre Pedredo y Tabladillo. Este fragmento del levantamiento de arcas entre Pedredo y Tabladillo, de 1748, me fue proporcionado por Miguel Peña:

«Y de la antecedente se subio un tiro de bala a lo alto de “el zerro de la Matachana”, y a la misma orilla de tal zerro dando vista a las arcas que antezeden se renovo y levanto otra de conformidad de ambos Concejos.
«Y de la antezedente se fue dos tiros de bala todo el zerro abajo aguas vertientes a las medulas de Pedredo, a otra arca que esta en el teso que llaman “de la Casa Santa”, en la que ai un roble grande, y de el mismo sale otro por la parte de avaxo, cuia arca se halla a la parte de Castilla doze pasadas distante de la senda que va de Tabladillo al Ganso, y hacia el mediodia confina con un oyo bastante ondo, de cuia arca se vaja del ya dicho sendero, la que se renovo y dieron por buena ambos Concejos”.
«Y de alli se fue, mirando a Murias de Pedredo por el zerro a otra arca que esta un buen tiro de bala de la antezedente, la que se halla en lo mas alto del Lombo, quedando, inmediata a la parte de arriva la fuecara de avajo de Tabladillo, la qual se renovo, cavo alrededor, y dieron por buena ambos concejos».


De acuerdo a las indicaciones que me dió Esperanza Montaño (un teso a la derecha de la carretera en dirección de Pedredo a Santa Colomba, determiné una localización coherente con su consideración como límite entre Pedredo y Tabladillo, desde la que parece producirse un alineamiento en el solsticio de invierno sobre el monte Teleno. Sin embargo, aún no conozco el lugar preciso, así que valga esto como apunte.

Los cálculos en este enlace.



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(1) Esperanza Montaño San Martín, Pedredo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 226

(2) Ángel Azaña López, Pedredo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 750

(3) Esperanza Montaño San Martín, Pedredo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 750

(4) Ángel Azaña López, Pedredo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 348

(5) Esperanza Montaño San Martín, Pedredo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 349

(6) Elisa Fernández Carrera, San Martín de Agostedo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 404

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Home de Pedra, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/07/home-de-pedra.html

(8) Esperanza Montaño San Martín, Pedredo, PUERTO, J. L., Leyendas de tradición oral en la provincia de León, 2011, p. 410

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Conclusiones, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-conclusiones.htm
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