Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

martes, 24 de marzo de 2015

La génesis del calendario (II): pervivencias en las fiestas populares leonesas

En un artículo anterior, La génesis del calendario: el calendario prehistórico(1) tratamos sobre la probable construcción de un antiguo calendario, el de los primeros agricultores y ganaderos, dividido en cuatro partes: primavera, verano, otoño e invierno, vertebrado por solsticios y equinoccios de modo que cada una de las estaciones comenzaba en una fiesta que denominamos fiesta de media estación, o cross-quarter days en literatura anglosajona.

La tradición popular festiva europea revela la celebración de fiestas no sólo en relación con los solsticios, como San Juan y Navidad, sino también en el entorno de primeros de febrero, mayo, agosto y noviembre(2). En la tradición popular irlandesa, así como en sus textos mitológicos compilados en la Edad Media por monjes cristianos, son las fiestas de Imbolc, Beltaine, Lugnasad y Samain; en la germánica el Disting o Disablot, el Día del Verano, Lammas y los Días del Invierno. Incluso encuentran expresión arqueológica, tardía, en el Calendario de Coligny, en los días Rivros, Cutios, Equos y Cantlos(3). La Península Ibérica no es ajena a esta división. En el Libro de Buen Amor del Arcipreste de Hita encontramos también esta división: invierno, con los meses de noviembre, diciembre y enero; verano, con febrero, marzo y abril; estío, con mayo, junio y julio; por último, otoño, con agosto, septiembre y octubre(4). Las pervivencias de la celebración de primeros de febrero estarían en festividades de los Santos del Invierno (San Antón, Las Candelas, San Blas,...) y los Carnavales(5); la de primeros de mayo en los mayos y rogativas(6); la de primeros de agosto en las fiestas de la cosecha(7); y las de primeros de noviembre en las de Todos los Santos y San Martín.

A continuación voy a extractar los rasgos característicos de estas fiestas a partir del estudio detallado que realicé en Teleno. Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte, a partir de distintas celebraciones europeas. La fiesta que da comienzo a la primavera «informa del inicio de las tareas agrícolas después de la interrupción invernal lo que implica la disolución del invierno maligno, la purificación requerida para el comienzo de una nueva etapa y los sacrificios destinados a los muertos para que protejan las semillas sembradas»(8). A continuación, las fiestas que inician el verano son fechas «de preparación, de baños rituales que evidencian el carácter sagrado del agua en estas fechas, de fuegos, de hierogamia, de expulsión y sacrificio del invierno y de estimulación de la fertilidad tan necesaria en un periodo de crecimiento que culminará en la próxima cosecha»(9). Al final del verano, «el otoño es ocasión para la ofrenda de los primeros frutos de la tierra en una fecha próxima a la fiesta de media estación de otoño, es también el tiempo de la cosecha y de la vendimia, así como de la celebración de la acción de gracias en una serie de fiestas que se extienden hasta el comienzo del frío [...] La Gran Diosa Madre está envejeciendo, asimilando atributos funerarios. A los hombres ahora corresponde agradecer a los muertos la cosecha que comienza a fructificar»(10). Y finalmente, en el invierno «se realizan sacrificios y se ofrecen alimentos a los espíritus de los muertos, representados con máscaras como agradecimiento por los frutos obtenidos y para que protejan sus reservas para el invierno . Es el tiempo de los terribles tributos exigidos por los irlandeses Fomoré, el rey Minos, los moros o los dragones»(11).

Podemos dar un paso más y tratar de dilucidar la pervivencia de este hipotético calendario prehistórico en la tradición popular festiva leonesa. Para ello hemos recopilado las fechas de las fiestas locales de la provincia de León publicados en la Resolución de 16 diciembre de 2013, por la que se fijan las Fiestas Locales de los distintos Municipios de la provincia de León, para el año 2014, publicada en el Boletín Oficial de la Provincia de León, y hemos eliminado aquellas festividades relacionadas con el ciclo de Semana Santa (Carnaval, Semana Santa Corpus Christi, Pentecostes,...) por su movilidad. Su función de densidad de probabilidad utilizando un núcleo gaussiano con desviación típica igual a 5 se muestra en la siguiente figura con picos en los días 16 de mayo (9 días más tarde de la fecha de medía estación de primeros de mayo), 17 de agosto (11 días más tarde de la fecha de medía estación de primeros de agosto), 13 de septiembre (8 días antes del equinoccio aparente de otoño), 29 de junio (8 días después del solsticio de verano), 27 de julio (10 días antes de la fecha de medía estación de primeros de agosto), 4 de febrero (1 día antes de la fecha de media estación de primeros de febrero), 7 de octubre (16 días después del equinoccio aparente de otoño), 8 de diciembre (13 días antes del solsticio de invierno), fechas siempre referidas al 2014. Es decir, el calendario festivo popular leonés está articulado en torno a solsticios, equinoccios y fiestas de media estación con la ausencia del equinoccio de primavera y la fiesta de media estación de primeros de noviembre. Si bien ambos hitos están representados por la Semana Santa (la Pascua corresponde a la primera luna llena después del equinoccio de primavera) y la fiesta de Todos los Santos, respectivamente, también opinamos que con el tiempo se ha producido un traslado de la festividad de primeros de noviembre al entorno del equinoccio de otoño y a celebraciones del entorno inmediato de la ciudad de León como la de San Froilán.



Los cálculos en este enlace.

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(1) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La génesis del calendario: el calendario prehistórico, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/la-genesis-del-calendario-el-calendario.html

(2) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 105-195

(3) MacCLUSKEY, S.C., Astronomies and cultures in early medieval Europe, Cambridge University Press, 1998, PP. 59-60

(4) CARO BAROJA, J., El carnaval, Taurus (1ª ed. 1965), 1986, p. 161

(5) CARO BAROJA, J., El carnaval, Taurus (1ª ed. 1965), 1986

(6) CARO BAROJA, J., La estación de amor, Taurus (1ª ed. 1979), 1986

(7) CARO BAROJA, J., El estío festivo, Taurus (1ª ed. 1984), 1986

(8) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, p. 105

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, p. 127

(10) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, p. 155

(11) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, p. 167

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