Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

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domingo, 21 de diciembre de 2014

O Monte do Facho y el santuario de Berobreo







En la pequeña península de Morrazo, Pontevedra, encontramos un pequeño monte de 185 metros de altitud, conocido como Monte do Facho o Facho de Punxeiro(1), en el que se ha reconocido un castro de la Edad del Hierro ligeramente al norte de un asentamiento anterior del Bronce tardío, datado en los siglos IX-VII a. C. El castro, al parecer, fue deshabitado sobre el s. I d. C. pero a lo largo de los siglos II a IV se crea en la cumbre un santuario ya culturalmente latino pero dedicado a una divinidad indígena: Deus Lar Berobreo. Este santuario, próximo a una garita de vigilancia del s. XVIII, debía consistir en un edificio central ovalado, con tejado de paja y paredes revocadas en barro, y gran número de aras votivas, aisladas o agrupadas en el interior de pequeños recintos delimitados por pequeños muros. Al sur se encuentra un lacus cuya pertenencia al santuario o a otro más antiguo no está clara. Posiblemente hubo ofrendas rituales junto a la colocación de los altares como indican los trozos de vidrio y restos de ánforas de debajo de algunas aras(2).

«Aproveitábase un terreo ben definido polas súas características topográficas e onde o declive resultaba poco acentuado ou era facilmente matizable pola intervención humana. Trátase dunha pequena terraza de disposición e inclinación norte-sur que bordea o cumio polo lado leste, delimitada pola diferencia de cota o roquedo granítico. A súa forma e trapezoidal irregular, enlazando no seu lado norte có ámbito habitacional do xacemento, metras que o oposto asenta sobre un brusco cambio de pendente que dá lugar á ladeira sur, de inclinación moi acentuada e sen aparente presenza de ocupación humana»(3).

El texto que aparece más frecuentemente es:

DEO LARI BEROBREO ARAM POSVI

al que a veces sigue la fórmula

PRO SALVTE

Es decir, se trata de un lugar ligado a una divinidad a los que se acude en demanda de curación. Koch señala dos particularidades en la denominación del dios, las menciones a Lar y a Berobrevs. En cuanto a la primera, sería indicativo de una religiosidad con ámbito familiar o de grupos de parentesco. En cuanto al segundo, nos explica que «si BEROBREVS no es un nomen entonces debe tratarse de un distintivo adjetival de carácter topográfico ó étnico. O designa al Señor del monte o es algo como un héroe epónimo del grupo que lo está venerando, es decir, una designación étnica»(4).

Próximo al Monte Facho, a cuyo pie está Donón, está la población de O Hío. Según Fernando Alonso, hay un camino que según la tradición popular era transitado por la Santa Compaña, que une Hío y Donón y que se conoce como Canle das Almas(5). Teniendo en cuenta que se ha propuesto la explicación del topónimo “Hío” en base a “Ídolo”(6), esta tradición podría estar revelando algún tipo de relación entre dos enclaves sagrados prehistóricos.

Una vez más, nos preguntamos si podemos explicar la elección de este lugar sagrado en función de algún fenómeno solar o lunar singular que aquí se produjera. Es una lástima que no conozcamos en detalle la arquitectura del antiguo santuario, cuya orientación y estructura podrían proporcionarnos alguna clave en cuanto a un posible uso astronómico. Vykintas Vaitkevičius, en un interesantísimo estudio sobre los lugares sagrados bálticos, se refiere a un tipo particular consistente en construcciones circulares u ovaladas en lo alto de poblados fortificados formados por postes hincados, planteando la cuestión de si este tipo de poblados en altura era propiamente sagrado o lo era algún lugar próximo y si esta consideración existía antes de haber sido habitado(7). Así que tenemos que conformarnos con escrutar los alineamientos astronómicos que se produzcan con puntos destacados del paisaje, pero no encontramos ninguno solar o lunar entre los que consideramos habitualmente (solsticios, equinoccios, fiestas de media estación o lunasticios mayores o menores). Sí constatamos que el Sol del solsticio de invierno se pone ligeramente a la derecha de las Islas Cíes, pero lo descartamos ya que en ese punto las islas no se recortan en el horizonte y, consiguientemente, no se produce aquí un límite tierra-mar que constituya un buen referente en el horizonte para una puesta de Sol.

Cazoletas al pie del Monte do Facho
Alineamiento de las cazoletas del pie del Monte do Facho a la puesta del Sol del solsticio de verano
Laxe do Facho
Vista a las Islas Oms desde a LAxe do Facho
Facho do Hío
En las proximidades encontramos algunas muestras de arte rupestre. La primera, al pie del castro, consiste en una roca plana que aflora a ras de suelo con dos cazoletas que alineadas definen una dirección sobre 300º ó 120º, es decir, en dirección al ocaso del solsticio de verano o del amanecer del solsticio de invierno, según se mire. Además, si la arboleda no lo impidiera, podríamos ver o Facho do Hío sobre el que veríamos nacer el Sol en los días de media estación de primeros de febrero/noviembre. En el ascenso al castro, por la ladera norte, la más suave, encontramos a Laxe do Facho, otro afloramiento de piedra con cazoletas. Desde aquí, podemos reconocer las Islas Ons, con una declinación de 34,5º para el Alto de Onza, y 40º para el Alto de Ons, y nuevamente o Facho do Hío, con una declinación de -13,75º. Entre estos datos el que llama nuestra atención es el relativo al Alto de Ons. La estrella Arturo tuvo esta declinación sobre el 1550 a.C., época que Lockyer considera apropiada para que la puesta (heliaca) de esta estrella señale el acontecimiento del solsticio de verano(8).



Alineamiento de cuencos rupestres en o Monte o Facho hacia la salida de la Luna en el lunasticio mayor Norte 
En la parte superior del Monte do Facho encontramos algunos cuencos en la roca. Dos de ellos están alineados señalando la dirección de la salida de la luna en el lunasticio mayor Norte. Este tipo de alineamiento lo hemos reconocido en varias ocasiones, áparentemente en relación con un culto acuático(9).

Vista del Monte do Facho desde una posición próxima a los petroglifos de Os Mogüelos (Fuente Google Earth)
Os Mogüelos

Cazoletas de Os Mogüelos orientadas hacia el Monte do Facho

Algo más lejos están los petroglifos de Os Mogüelos, repartidos entre tres rocas, dos próximas y una más alejada, que representan dos escutiformes, dos puñales y cazoletas. Desde ambos grupos se producen sendos alineamientos con el Monte do Facho en la puesta del sol de las fiestas de media estación de primeros de mayo/agosto y otro más impreciso en la puesta de la luna del lunasticio menor Norte. Visto desde aquí, el castro es próximo y presenta una forma amesetada. Ambos fenómenos se producen en el punto más conspicuo del monte, en la zona donde se produce la fuerte pendiente al Sur, el límite meridional de lo que se considera el área propia del santuario dedicado a Berobreo. Este dato se ve reforzado por dos cazoletas en la parte superior de una de las rocas que señala esta dirección.

Consiguientemente, podemos conjeturar que el papel sagrado concedido a la cima del Monte do Facho puede deberse a constituir una referencia en el paisaje que señale el lugar de la puesta del Sol y la Luna en acontecimientos fundamentales de sus ciclos (solsticios, equinoccios, etc.). Una información etnográfica que conocemos de los indígenas nativos del suroeste de los Estados Unidos, o Pueblos, cuyas prácticas astronómicas nos son conocidas(10), está en total consonancia con esta idea. Según Michael Zeilik «los santuarios del Sol de los históricos Pueblos tienen las siguientes características: son lugares donde se depositan ofrendas al Sol; se localizan apartados del Pueblo; consisten en un montón de piedras natural o hecho por el hombre; en ocasiones están señalados por arte rupestre; se localizan en alturas donde, cuando son vistos desde la estación calendárica de observación del Sol desde el pueblo, marcan hitos importantes del calendario ritual o agrícola»(11).

Encontramos referencias indirectas más próximas, como la puesta del sol en el solsticio de verano en el Teide desde el lugar sagrado de Los LLanos de Gamona, reconocida por José Carlos Gil y Juan Antonio Belmonte(12). La distinción sagrada de este volcán por parte de los guanches fue estudiada por Antonio Tejera Gaspar en La religión en las culturas prehistóricas de las Islas Canarias(13). Otros ejemplos aún más próximos son la montaña sagrada del Teleno, blanco de alineamientos en solsticios y fiestas de media estación invernales, así como lunaticios al Sur, desde algunos santuarios rupestres del valle alto del río Duerna, en Maragatería, León(14), o el Monte Larouco en Tras-os-montes, Portugal, también referencia para lunasticios mayor y menor al Norte desde la Pena Escrita de Vilar de Perdizes, y en las fiestas de media estación de primeros de mayo/agosto desde la estación de arte rupestre de Pegadinhas de Nossa Senhora(15).

Por último trataremos ahora otro de los probables rasgos característicos de este santuario, que deducimos a partir de la denominación del monte en que se emplaza. Facho alude a una hoguera que se hace en las alturas, y aunque es cierto que un fuego puede encenderse como señal de aviso (no olvidemos que aquí se instaló un puesto de vigilancia) también lo es que, concretamente en Galicia, todavía se mantiene la tradición de encender fachos en fiestas, y que tenemos otro Facho do Hío, o “Fuego del Ídolo” al que de igual modo podríamos dar explicación. Sobre estos fachos festivos nos explica Xurxo Ayán Vila:

«Hoxe en día en Galicia, a realización de folións de véspera con fachos na croa dun castro só se conserva en dúas parroquias da provincia de Lugo: Castelo (Taboada) e Vilelos (O Saviñao), onde se recuperou polo labor desenvolvido fundamentalmente por emigrantes retornados. Estas festas realízanse na noite anterior á festa do santo patrón. Son os chamados folións de véspera»(16).

Se acepta generalmente que estos fuegos tienen un origen precristiano.

«En toda Europa, desde tiempo inmemorial, los campesinos han acostumbrado encender hogueros en ciertos días del año y bailar a su alrededor o saltar sobre ellas. Las costumbres de esta clase pueden rastrearse por testimonio histórico hasta la Edad Media, y sus analogías con las costumbres parecidas practicadas en la Antigüedad, así como una fuerte evidencia interna, nos muestran que es preciso buscar su origen en una época muy anterior a la difusión del cristianismo»(17).

Estos días remiten especialmente a fiestas de media estación o solsticios. James Frazer cita una descripción de un tal John Ramsay de finales del siglo XVIII.

«Pero el más importante de los festivales druídicos es el de Beltane o día-mayo, que hasta hace poco se observaba en algunas partes de la serranía con extraordinarias ceremonias [...] El festival recibe en gaélico el nombre de Beal-tene, es decir, el fuego de Bel… Igual que el otro culto público de los druidas, la fiesta de Beltane creemos que se ejecutaba sobre collados y cerros»(18).

También cita a Lady Wilde, madre de Oscar Wilde a finales del s. XIX, en relación con el solsticio de verano.

«Antiguamente el fuego sagrado se encendía con gran solemnidad la víspera del solsticio de verano [...] Irlanda entera quedaba rodeada por un cordón de llamas alzándose en cada cerro»(19).

Y finalmente se refiere al uso de fuego en alturas para la celebración de la fiesta de Todos los Santos o Samhain.

«En la antigua Irlanda, como vimos, se acostumbraba encender un “fuego nuevo” cada año en la víspera de Todos los Santos o de Samhain y de esta llama sagrada se reencendían todos los fuegos de Irlanda [...] El último día de otoño, la chiquillería reunía helechos, barriles de alquitrán, los tallos largos y delgados del llamado gainising y todas las demás cosas a propósito para una hoguera, las amontonaban sobre alguna elevación del terreno cerca de la casa y al anochecer les prendían fuego. Estos fuegos se llamaban Sanhnagan. Había uno por cada casa y existía una competencia por conseguir el más grande. Distritos enteros se iluminaban con las hogueras, y sus resplandores reverberando en un lago montañés desde muchas alturas formaban una escena magníficamente pintoresca»(20).

En nuestro caso, el Monte do Facho se utiliza como referente en el horizonte para señalar el lugar de la puesta del Sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo/agosto, visto desde los petroglifos de Os Mogüelos mientras que el Facho do Hío marca el lugar de la salida del Sol en las fiestas de media estación de primeros de febrero/noviembre desde los petroglifos que se encuentran al pie del Monte do Facho. En línea con lo apuntado para los nativos americanos, los lugares que se utilizan como referentes adquieren consideración sagrada, se realizan en ellos ofrendas y posiblemente fuegos, cuyo fulgor se complementaría con el del Sol durante su salida o puesta.

Puedes obtener los cálculos de este enlace.

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(1) VÁZQUEZ MARINELLI, C., MOREIRA PUMAR, J., RODAL GONZÁLEZ, M., Historia de Cangas, Diputación de Pontevedra, 2007, p. 311, citado en ALONSO ROMERO, F., El mundo de los muertos en Galicia y en el folklore del occidente europeo, Colección Escritores Populares v. XIX, Editorial AGCE, 2009, p. 29

(2) SCHATTNER, T. G., SUÁREZ OTERO, J., KOCH, M., Monte do Facho, Donón (O Hío / Prov. Pontevedra) 2003. Informe sobre las excavaciones en el santuario de Berobreo, Archivo español de arqueología, Vol. 77, Nº 189-190, 2004, págs. 23-72; KOCH, M., El santuario dedicado a Berobreo en el Monte do Facho (Cangas, Galicia), Acta Palaeohispanica IX, Palaeohispanica 5, 2005, pp. 823-836; SUÁREZ, J., SCHATTNER, TH., KOCH, M., O santuario galaico-romano do Facho (Donon, O Hío, Cangas), Para o deus Berobreo. Aras do santuario de Donón no Museu Municipal de Vigo, 7 de xulio ao 1 de outubro de 2005, pp. 45-57

(3) SUÁREZ, J., SCHATTNER, TH., KOCH, M., O santuario galaico-romano do Facho (Donon, O Hío, Cangas), Para o deus Berobreo. Aras do santuario de Donón no Museu Municipal de Vigo, 7 de xulio ao 1 de outubro de 2005, p. 45

(4) KOCH, M., El santuario dedicado a Berobreo en el Monte do Facho (Cangas, Galicia), Acta Palaeohispanica IX, Palaeohispanica 5, 2005, p. 828

(5) ALONSO ROMERO, F., El mundo de los muertos en Galicia y en el folklore del occidente europeo, Colección Escritores Populares v. XIX, Editorial AGCE, 2009, p. 29

(6) SUÁREZ, J., SCHATTNER, TH., KOCH, M., O santuario galaico-romano do Facho (Donon, O Hío, Cangas), Para o deus Berobreo. Aras do santuario de Donón no Museu Municipal de Vigo, 7 de xulio ao 1 de outubro de 2005, p. 49

(7) VAITKEVICIUS, V., Studies into the Balts' sacred places, Lithuanian Institute of History, British Archaeological Reports 1228, 2004, pp. 14-15

(8) LOCKYER, J. N., Stonehenge and Other British Stone Monuments Astronomically Considered, MacMillan and Co., 1906, p. 117

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Larouco, el dios del verano: santuarios rupestres en Vilar de Perdizes, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/05/larouco-el-dios-del-verano-santuarios.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Alija, Asturiensis Prouincia Indigena, 2015, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/02/alija.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El santuario rupestre de la Mesa del Carpio y la luna nueva del solsticio de invierno, Terrae Antiquae, http://terraeantiqvae.com/group/arqueoastronomia/forum/topics/el-santuario-rupestre-de-la-mesa-del-carpio-y-la-luna-nueva-del#.Uwpp9ON5POR; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html

(10) McCLUSKEY, S.C., The Astronomy of the Hopi Indians, Journal for the History of Astronomy 8, 1977, 174–195; STEPHEN, A. M., Hopi Journal, ed. Elsie Clews Parsons, Columbia University Press, 1936, Parte I, Parte II

(11) ZEILIK, M., Sun shrines and su symbols in the U. S. Southwest, Archaeoastronomy, nº 9, Journal for the History of Astronomy, Supplement to the Journal for the History of Astronomy 15, 1985, pp. 91-92

(12) GIL, J. C., BELMONTE, J. A., Gran Canaria re-visited, Cosmology Across Cultures ASP Conference Series, Vol. 409, proceedings of the conference held 8-12 September, 2008, en Parque de las Ciencias, Granada, Spain. Editado por José Alberto Rubiño-Martín, Juan Antonio Belmonte, Francisco Prada, and Antxon Alberdi. San Francisco: Astronomical Society of the Pacific, 2009, pp. 331-337

(13) TEJERA GASPAR, A., La religión en las culturas prehistóricas de las Islas Canarias, Zephyrus: Revista de prehistoria y arqueología, Nº 43, 1990 , pp. 235-242

(14) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011, pp. 267-273; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Quién es el dios Teleno. Conclusiones, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/01/quien-es-el-dios-teleno-conclusiones.html

(15) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Larouco, el dios del verano: santuarios rupestres en Vilar de Perdizes, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/05/larouco-el-dios-del-verano-santuarios.html

(16) AYÁN VILA, X., Mámoas, castros e tesouros: a mourindá nas terras de Cuntis, Traballos en Arqueoloxía da Paisaxe, 29, (X. Ayán, coord.), USC, Santiago, pp. 143-68, p. 156

(17) FRAZER, J. G., La rama dorada. Magia y religión, Fondo de Cultura Económica, 2011 (1ª ed. abreviada del autor en inglés 1922), p. 544

(18) FRAZER, J. G., La rama dorada. Magia y religión, Fondo de Cultura Económica, 2011 (1ª ed. abreviada del autor en inglés 1922), p. 549

(19) FRAZER, J. G., La rama dorada. Magia y religión, Fondo de Cultura Económica, 2011 (1ª ed. abreviada del autor en inglés 1922), p. 558

(20) FRAZER, J. G., La rama dorada. Magia y religión, Fondo de Cultura Económica, 2011 (1ª ed. abreviada del autor en inglés 1922), pp. 561-562
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