Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

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domingo, 30 de noviembre de 2014

A Serpe de Troña



«El castro de Troña se enclava en una elevación de 225 metros de altitud, en la parroquia de As Pías, ayuntamiento de Ponteareas (Pontevedra) [...] Este castro posee una acrópolis y una amplia terraza hacia el Poniente. Su sistema defensivo nos viene definido por dos lienzos de murallas pétreas, dos parapetos de piedra y tierra y un profundo foso excavado en la roca base por el Naciente»(1).




Sus niveles más antiguos datan de los siglos VI-V a. C, cuando se construyó la primera muralla y su foso circundante. Lo ocupación se prolongó hasta el s. I d.C. con una expansión de la muralla quedando ya abandonado en el siglo siguiente(2). En el siglo XVIII se construye la ermita del Dulce Nombre de Jesús y su Campo da Romería celebrándose tradicionalmente ésta el 6 de agosto y el tercer domingo de enero. Sin embargo, el elemento más carismático y singular de este yacimiento es una inscultura con forma de serpiente, en la proximidad de un aljibe, que se ha interpretado a menudo como la prueba que confirmaría la presencia de los saefes en Galicia(3).





El lugar es también rico en tradiciones populares. Se cuenta, por ejemplo, que debajo de la ermita hay un cementerio de mouros, que desde este lugar sale un camino subterráneo que llega hasta el río Tea en Portavilares que utilizaban los mouros para ir a ver a sus caballos, o también de otro túnel que lleva desde al castro hasta el río Tea en el lugar que llaman Caldeira do Inferno y que en la salida hay un tesoro de oro en forma de grada. En el castro hay noticias de otros tesoros como una viga de oro que va desde el castro hasta Portela de Vilar, y una grada de oro, y un telar, también de oro, debajo del altar de la ermita. También se dice que delante de la capilla sale una mujer y después una serpiente y que, a veces, se deja ver a una señora sentada en una peña peinándose con un peine de oro(4).

Sin embargo, entre todas estas destaca la de una serpiente que exige un tributo sangriento. Dice así:

«Mi madre, que en paz descanse, me dijo que sus abuelos y bisabuelos le contaron que hace tiempo hubo aquí en el monte una serpiente que bajaba a la llanura y robaba para comer, una burra, una oveja o lo que fuere. Por miedo y para que no bajase, los vecinos se pusieron de acuerdo y le traían al monte, todos los dias, un animal que sorteaban entre ellos. Pasado un tiempo,reunieron un montón de ovillos que entregaron a las hilanderas e hicieron con los hilos bien retorcidos una cuerda y un ovillo grande que le dieron de comer a la serpiente. Tan pronto como la serpiente engulló el ovillo tiraron de la cuerda, y la arrastraron y la mataron y enterraron aquí en el atrio de la ermita, y en el sitio del enterramiento levantaron el crucero que había donde está el que hay hoy»(5).

En este relato encontramos elementos muy interesantes. Encontramos, por ejemplo, la recurrente ofrenda de una víctima, muchas veces elegida al azar, que representa, por una parte, la ofrenda a los muertos como acción de gracias por los frutos recibidos y protección de las semillas enterradas en el seno de la tierra, y por otra, el asesinato de las fuerzas decadentes de la Naturaleza para que se espíritu se reencarne de forma más vigorosa, que ya describimos de manera detallada en el artículo La guarida del dragón: La Vid, Montes de Valdueza, Corao, Balboa y Cova da Serpe(6)

Sin embargo, este relato presenta otro dato que nos va a permitir ahondar en esta misma interpretación desde una nueva perspectiva: la muerte de la serpiente tirando de un ovillo recuerda mucho, y no por casualidad, el célebre episodio de la muerte del Minotauro por parte de Teseo y la salida del laberinto gracias al ovillo que le había proporcionado antes una enamorada Ariadna. No vamos a entrar ahora en el significado del hilado como uno de los atributos principales de la Gran Diosa (Luna) ni en la frecuente mención de las ligaduras como poder característico de divinidades supremas en su faceta oscura o cruel (Varuna, Odín, etc.), y sí en el paralelismo simbólico entre la serpiente y el laberinto. La identificación de la serpiente con lo subterráneo, con el mundo de los muertos, con el invierno, con el agua o la Luna ha sido ya sobradamente puesta de manifiesto(7). En cuanto al laberinto, dice Mircea Eliade:

«Sabido es que las cavernas desempeñaron un cometido religioso ya en el Paleolítico. El laberinto asume, ampliada, esa misma función: penetrar en un laberinto o en una caverna equivale a descender a los infiernos o, dicho de otro modo, a una muerte ritual de tipo iniciático [...] es más probable [frente a la etimología basada en labrys o “doble hacha”] que el término [laberinto] se derive del asiánico labra/laura, “piedra”, “gruta”»(8). Nosotros añadimos que encontrar la salida del laberinto equivale a la resurrección, a la victoria sobre la muerte o el invierno que el laberinto, como la serpiente, representan.






A lo largo de varios artículos hemos defendido la relación de lugares con tradiciones de héroes o santos que matan una serpiente cruel, de cuevas o lagos en los que habita una gran serpiente o conjuntos prehistóricos que representan serpientes con alineamientos en el solsticio o las fiestas de media estación del verano(9). Uno de los ejemplos descritos es el de la Pedra da Serpe del Castro de Penalba que muestra muchos elementos comunes con ésta del castro de Troña: ambos son grabados de serpiente en una roca en vertical, en relación con un castro, próximos a una ermita cristiana y con tradiciones populares de serpientes. Desde la Pedra da Serpe se producen notables alineamientos astronómicos en la salida de la Luna en el lunasticio menor Norte sobre el Coto da Conla, en la puesta de la Luna en el lunasticio mayor Norte sobre el Alto da Meda, y en la puesta del Sol del solsticio de verano sobre el Castro de Cosoirado(10). Llama la atención que si nos situamos enfrente al grabado también tendremos ante nosotros el castro de Cosoirado sobre el que se produce el fenómeno solar solsticial. Si nos ponemos cara al grabado del Castro de Troña podremos ver como se extiende delante de nosotros el monte Galleiro sobre el que se produce la puesta del sol en las fiestas de media estación de primeros de mayo y agosto. Más dudoso es un pequeño pico conspicuo del mismo monte (el siguiente más destacado después del anterior) sobre el que se produce la puesta del solsticio de verano.



Este nuevo ejemplo, el de la Serpe de Troña, aúna una tradición popular sobre una serpiente que exige tributo y que es asesinado, un monumento castreño que representa a este animal y un nuevo alineamiento solar en el solsticio y fiestas de media estación del verano, reforzando la tesis que hemos venido manteniendo a lo largo de los artículo citados.

Los cálculos en este enlace.

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(1) HIDALGO CUÑARRO, J. M., Una fecha de C-14 del castro de Troña (Ponteareas, pontevedra), Cuadernos de estudios gallegos, T. 37, Nº. 102, 1987, pp. 31-39

(2) HIDALGO CUÑARRO, J. M. Castro de Troña. Campaña 1983, Arqueoloxia/Memorias, 3. Xunta de Galicia, Santiago de Compostela, 1985

(3) CUEVILLAS LÓPEZ, F., BOUZA BREY, F., Os Oestrimnios, os Saefes e a Ofiolatría en Galiza, Arquivos do Seminario de Estudos Galegos, II, 1929. Reedición del Museo do Pobo Galego de 1992

(4) APARICIO CASADO, Buenaventura, Mouras, serpientes, tesoros y otros encantos. Mitología popular gallega, Cadernos do Seminario de Sargadelos, 80, Edicións do Castro, Sada, 1999; CARRÉ ALVARELLOS, Lois, Contos populares da Galiza, Porto, Museu de Etnografía e Historia, 1968; COSTAS GOBERNA, F. J. e HIDALGO CUÑARRO, J. M., La olvidada citania de Troña en Santa Marina de Pías. Ponteareas, Faro de Vigo, 28 de outubro de 1979; GARCÍA ALÉN, A., PEÑA SANTOS, A. de la, Grabados rupestres de la provincia de Pontevedra, A Coruña, 1980; GONZÁLEZ REBOREDO, X. M., El folklore de los castros gallegos, Compostela, Universidade, 1971; HIDALGO CUÑARRO, J. M., El tema de la serpiente en el N.O. peninsular, en El Museo de Pontevedra, XXXV, 1981, pp. 229-284; LÓPEZ CUEVILLAS, F. e BOUZA BREY, F., Os oestrimnios, os saefes e a ofiolatría en Galicia, Compostela, Seminario de Estudos Galegos, 1929, 2, pp. 27-193; LÓPEZ CUEVILLAS, F. e LORENZO FERNÁNDEZ, X., Unha nova inscultura serpentiforme da citania de Troña, Boletín da Real Academia Galega, XXVIII, A Coruña, 1957; PERICOT, L., «Excavaciones en la citania de Troña», en Memorias de la Junta Superior de Excavaciones y Antigüedades, 115, Madrid, 1931; PERICOT, L., PARGA, I., Castros de los alrededores de Mondariz Balneario: el castro de Troña, en La Temporada de Mondariz, 3/4, 1928; RISCO, V., Los tesoros legendarios de Galicia, en RDTP, t. 6, cad. 2-3, 1950, p.185; VAQUEIRO, Vítor, Guía da Galiza máxica, Galaxia, Vigo, 1998; citados en Castro de Troña, Galicia Encantada, http://www.galiciaencantada.com/lenda.asp?cat=7&id=32

(5) Relato de Constance Ferrnández, recogido en L. pericot y L. pargaPonadl: "Castros de los alrededotres de Mondariz Balneario". La Temporada de Mondariz,. Julio, 1928, GONZÁLEZ REBOREDO, X. M., Leyendas Gallegas de tradición oral, Editorial Galaxia, 2004, (1ª ed. 1983), pp. 66-67

(6) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La guarida del dragón: La Vid, Montes de Valdueza, Corao, Balboa y Cova da Serpe, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/la-guarida-del-dragon-la-vid-montes-de.html

(7) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La guarida del dragón: La Vid, Montes de Valdueza, Corao, Balboa y Cova da Serpe, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/la-guarida-del-dragon-la-vid-montes-de.html

(8) ELIADE, M., Historia de las creencias y las ideas religiosas I. De la edad de piedea a los msiterios de Eleusis, Paidós Orientalia, 2010 (1ª ed. 1976 en Editions Payot), p. 180

(9) GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2011/11/el-dragon-del-cua.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón del Cúa: el santuario termal de La Edrada, Asturiensis Prouincia Indigena, 2011, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/11/el-dragon-del-cua-iii-el-asesinato.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., Santuarios termales y dragones: Luyego, Santa Mariña de Augas Santas y La Edrada de Cacabelos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/santuarios-termales-y-dragones-luyego.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La guarida del dragón: La Vid, Montes de Valdueza, Corao, Balboa y Cova da Serpe, Asturiensis Prouincia Indigena, 2012, http://asturiense.blogspot.com.es/2012/12/la-guarida-del-dragon-la-vid-montes-de.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El dragón de piedra: Pedra da Boullosa, as Pedras da Serpe de Castro Penalba y Gondomil, Santo Hadrián de Malpica y San Llorienzu de Xixón, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/el-dragon-de-piedra-pedra-da-boullosa.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., El lago del dragón: Lleitariegos y Montrondo, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/el-lago-del-dragon-lleitariegos-y.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La cobriña de Santo Hadrián de Malpica y la Pedra da Arca, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/10/la-cobrina-de-santo-hadrian-de-malpica.html; GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M. A., La pastora, el pozo, el toro y el cuélebre del Pozu los Texos, Asturiensis Prouincia Indigena, 2014, http://asturiense.blogspot.com.es/2014/05/la-pastora-el-pozo-el-toro-y-el.html

(10) GONZÁLEZ, M. A., El dragón de piedra: Pedra da Boullosa, as Pedras da Serpe de Castro Penalba y Gondomil, Santo Hadrián de Malpica y San Llorienzu de Xixón, Asturiensis Prouincia Indigena, 2013, http://asturiense.blogspot.com.es/2013/01/el-dragon-de-piedra-pedra-da-boullosa.html

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