Presentación

¡Bienvenido!

En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

Si deseas corregir, matizar, opinar o pedir más información sobre lo aquí apuntado, te animo a participar.

martes, 21 de febrero de 2012

La creación del mundo y otros mitos asturianos

Hace unos días tuve la suerte de contactar con Cristobo de Milio Carrín y leer su libro La creación del mundo y otros mitos asturianos. Cuando leí la cita con la que encabeza su libro, supe que iba que iba a disfrutarlo:

«Hablando hace años sobre las leyendas de su pueblo con un anciano asturiano, de los de misa diaría, decía él:
"...Porque nuestra religión... (pausa dubitativa y miradas furtivas en torno) ...Bueno, la religión que hay ahora es la auténtica: (bajando la voz) pero antes había otra y esa era la nuestra"»
  
Cristobo rastrea las trazas de la mitología astur a partir de sus reminiscencias culturales tradicionales en Asturias y León. Dice: «Incluiré muchas leyendas, ritos y creencias del folklore leonés; considero que la continuidad cultural entre asturianos y leoneses es absoluta, y trataré cualquier dato recopilado en León como si fuese de procedencia asturiana». Información que será desmenuzada, analizada y comparada con la procedente de otras regiones europeas, y especialmente atlánticas. Sobre ello advierte «He encontrado muchos mitos celtas en nuestra tradición. Es una parte de nuestra identidad que suele ocultarse, taparse como si fuese algo vergonzoso porque no encaja en el tópico de "lo español", mediterráneo y latino. Empeñarsse en rebuscar lo que nos viene del norte y no del sur es "darles argumentos a los nacionalistas" y "buscar elementos de desunión". Fue un placer comprobar que la realidad es tozuda, que la represión ha fracasado y que Asturias mantiene vivo, a pesar de todo, el vínculo con los pueblos hermanos del Arco Atlántico»

De especial interés para mi es el mito de la creación del mundo, según el cual se produce un enfrentamiento entre las fuerzas del bien y del mal personificadas respectivamente en un joven y un anciano o mujer que se enfrentan u oponen como representación de la renovación periódica de la naturaleza, de la renovación cíclica del rey viejo por el nuevo, del triunfo del Verano sobre el Invierno, que supone la destrucción del orden anterior y la consiguiente recreación del mundo, y que se relaciona con las fiestas de media estación de Imbolc o Beltaine o con el solsticio de verano. Sobre ello traté en mi serie de artículos Quién es el dios Teleno.  Como podéis imaginar, la coincidencia en el tema abordado me ha encantado.

Con el fin de complementar esta serie de artículos, voy a tomar sólo dos muestras, de las muchas que hay, que me han parecido muy interesantes y que apoyan, nuevamente, la presencia de este mito universal en la cultura antigua astur.

El primero es el de la niña encantada, recogido por Aurelio del Llano(1):

Erase un grande señor que tenia dos hijas: una estaba para casarse con un conde. Y la otra hablaba secretamente con un mozo pobre y plebeyo. 
Enteróse de ésto el padre de la niña y la encerró en un cuarto del palacio.
Por una ventana se comunicaba con su novio, pero ésto se descubrió y el mozo determinó marchar con un señor que iba a pelear contra los moros. 
De acuerdo con los encantadores, el padre cogió a su hija y con el dinero que le correspondia en herencia la llevó a una montaña; un encantador comenzó a leer por un libro, y de una cueva salió el Cuélebre que había de guardar a la niña. Esta, llorando a lágrima viva, rogaba a su padre que no la encantara, pero el tirano la hizo entrar en la cueva y como único consuelo le dijo los medios que tenia que emplear el que se atreviera a libertarla y la dejó allí encantada. 
Mientras tanto, su novio, dispuesto a ganar honores, hizo tantas cosas peleando contra los moros, que el rey le hizo noble y le dio armas para su escudo. 
Y con ésto regresó y presentóse delante del palacio de su novia. Por un criado viejo que estimaba mucho a la niña, supo lo del encantamiento. Y el mozo fué a la montaña y registró todas las cuevas sin resultado alguno. 
Después sentóse a descansar bajo la sombra de un fresno y de pronto oyó la voz de un pastor que iba detrás de su rebaño cantando: 

— Niña que estás encantada 
en la cueva de Cirbian, 
he de libertarte yo 
la mañana de San Juan. 

El mozo atravesó corriendo un cotollal, llegó al pié de la fuente donde estaba el pastor y le preguntó el significado de la copla. 
El pastor le contestó que estando él metido en el hueco de un roble para librarse de la lluvia, había visto, lleno de miedo, el encantamiento de la niña. Y que el padre al marcharse habia dicho a su hija: 

— El que se atreva a desencantarte tiene que presentarse aquí la mañana de San Juan cargado de reliquias y dar muerte al Cuélebre, de una lanzada en la garganta. 

Y si no hay quien se atreva a hacer esto — agregó el pastor — lo haré yo cuando sea hombre. ¡Si supiera usted que guapa es la nena!. 

— ¡Calla! A esa joven me corresponde a mí desencantarla. 

Y la mañana de San Juan, armado de lanza y cargado de reliquias, presentóse el mozo en la cueva donde estaba encantada su novia y esperó. 
Al poco tiempo sintió un ruido muy grande y vio que en dirección a el avanzaba el Cuélebre silbando y dando golpes con la cola. 
El mozo, aprovechando un momento en que el Cuélebre se enderezó frente a él, hinchando el cuello, le dio un golpe de lanza en la garganta y le mató. 
Inmediatamente se rompió el encanto y apareció la niña llena de hermosura delante del valiente mozo. Este la cogió en sus brazos y la depositó desmayada en el campo. 
El pastor presenció la lucha del mozo con el Cuélebre desde el mismo sitio que había presenciado el encantamiento. 
Y cuando vio al Cuélebre caer muerto, fué corriendo a dar cuenta de lo ocurrido al antiguo criado de la niña. El padre de ésta había muerto el día que la encantó. 
Hiciéronse grandes preparativos en el palacio, y todos los habitantes del contorno se dirigieron a la montaña en busca de los enamorados, los cuales se casaron a los pocos días. Y dieron al pastor una parte del dinero que había acompañado a la niña en su encantamiento. 

Cristobo de Milio Carrín señala la sustitución del rey viejo, que ha encerrado a su hija porque sabe su descendencia  supondrá su fin, por el mozo que da muerte a un culebrón que es, al mismo tiempo, el propio rey. El muchacho se unirá a la joven, la Gran Diosa en su aspecto de virgen, desencantándola, fertilizándola, accediendo así al tesoro que simboliza la vida. Y no lo hace un día cualquiera o en un lugar cualquiera, sino en la cueva donde está encerrada y en la noche de San Juan(2). Las analogía con el relato irlandés de Lug contra Balor es evidente. Si yo conociera esta cueva, estad seguros que trataría de averiguar si esta está orientada en el solsticio de verano.

El otro relato proceden del occidente de Asturias (3):

¡Veite, cerzo, cercellín,
deste valle regueiro,
que ahí chi ven Xuan de Riba
xurando y devotando
que chi a partir úa dida
si te coye costa arriba
que chi ha partir un brazo
si te coye costa abaxo...!

Aquí, Cristobo de Milio Carrín pone de manifiesto la identidad de Xuan de Riba con el Sol, y la personificación de los fenómenos metereológicos adversos en un ser, un enemigo de Xuan, que será derrotado por este partiendo su brazo o el dedo del pie(4) como Indra hizo con el dragón Vritra.

Hay mucho más, así que os recomiendo leer el libro. 

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(1) LLANO ROZA DE AMPUDIA, A., Del folklore asturiano. Mitos, supersticiones, costumbres, 1922, pp. 85-87

(2) DE MILIO CARRÍN, C., La creación del mundo y otros mitos asturianos, 2008, pp. 187-191

(3) Gran Enciclopedia Asturiana, Silverio Cañada, Gijón, 1970, t. 13, p. 180, citado en DE MILIO CARRÍN, C., La creación del mundo y otros mitos asturianos, 2008, p. 366

(4) Gran Enciclopedia Asturiana, Silverio Cañada, Gijón, 1970, t. 13, p. 180, citado en DE MILIO CARRÍN, C., La creación del mundo y otros mitos asturianos, 2008, p. 368

10 comentarios:

  1. Hola !

    Mira que en un pueblo del norte de Portugal hai la fiesta de la vieja (como en otros pueblos de Miranda). Pero alli hai un combate entre un dançador (pauliteiro como dizen en português) y la vieja. El dançador tiene que libertar a una moça.

    Este tipo de "luchas" las puedes ver aqui : http://www.carnivalkingofeurope.it/pdf/mascaras.pdf

    paginas 50, 52 (creo que ahi tb hai un combate pero no se habla en el documento).

    Veras ahi que algunas viejas van vestidas de hiladora. Tal y qual como las Mouras/Xanas tambien van hilando.

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    1. Otra noticia sobre la Vieja, esta vez en Murias de Paredes:
      http://www.lacronicadeleon.es/2012/03/20/leon/la-quema-de-la-vieja-una-tradicion-mas-recuperada-144086.htm

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    2. An Custantin, pur stembru, agora fins d'Agostu, fazen ua fiesta d'onde colgan un monu n'un poste la lluz. Azpuis tenen tamien ua mona deitada n'ua cama an casa dals merdomus.
      A la nuite fazen un bailaricu cun gueiteirus y lus merdomus oufrecen de buer y cumer. Ponen al monu de palla, sentadu, nu centru dal baile y fazen que'l dan tamien de buer. Azpuis chizcan-l y ampeza a arder, la gente cuntinandu a beilar. Lus mozus mas nuobus salten purriba'l monu que sta a arder. Mas aquissu ye an setembru y ye angrazadu purque queiman un monu, y la mona no !

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    3. ¿Cuál ye`l nome de la fiesta?

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  2. Muchas gracias, Tiégui. Muy interesante. Según lo entiendo yo, la Vieja representaría el invierno, la Gran Diosa en su aspecto de Anciana subrayándose su carácter lunar por su carácter femenino, viejo y por hilar. El danzante sería el verano, el dios joven del sol. La joven la Gran Diosa en su aspecto de virgen, que se unirá al dios joven para dar comienzo a un nuevo ciclo productivo.
    El enlace es muy interesante.

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  3. Fiiiuuuu ! Si si si ! Tienes toda la rezon !!!! Y ahora ya entiendo porque los dançantes tienen flores en el sombrero !!! Te das cuenta de lo que descubrimos ? !

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  4. Préstame que escribas. Gracias, Tiégui.

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  5. Al nome de la fiêsta an Custantin ye : la fiêsta la mona.

    Se vas nu miu blog aquesse de Cicuiru : http://cicuiro.blogspot.com puderas ver alla dous retratus d'aquesta fiêsta a la dreita ne la culuna onde pongu lus anllaces y d'alguns retratus biên de la nuôssa tiêrra. Stan poucu mas ou ménus a meyu la paigina.

    Abraçu

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  6. Desde mi punto de vista, Todas estos mitos son muy interesantes ya que todas describen la forma de ver la creación del universo de una forma compleja y muy diferente a todas estas, en el caso de la mitodología griega, en un principio todo era caos, y despues emergió la tierra, esta es muy distinta a los mayas, lo interesante de estos es que la poblacion maya creían en mitos mientras que los que tenían en el poder, tenían diversos conocimientos matemáticos y astronómicos, esto demuestra que en la antigüedad era una civilización demasiada avanzada.

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    1. Hola Daniel: ¿Qué quiere decir "civilización demasiado avanzada"?

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