Presentación

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En este blog iré presentando distintos temas, tanto históricos como más actuales, relacionados con este olvidado rincón del Noroeste.

Ahora mismo, el objeto principal de mi interés es el estudio de los antiguos lugares sagrados y sus pervivencias en nuestro patrimonio cultural y arqueológico. Este blog es la continuación del estudio etnoarqueoastronómico con marco geográfico en el valle alto de los ríos Duerna y Turienzo en la comarca leonesa de Maragatería cuyos resultados publiqué en el libro Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y de la Muerte. En este libro se sientan las bases sobre el origen y pervivencias de un calendario prehistórico basado en equinoccios, solsticios y fiestas de media estación, los fundamentos de la práctica astronómica antigua y el uso de los lugares de culto prehistóricos como calendario en el paisaje.

A la derecha puedes encontrar varias páginas con un índice temático que relaciona las distintas entradas publicadas clasificadas por temas, un índice geográfico que visualiza en un mapa los lugares estudiados, una página con enlaces a aplicaciones o utilidades de interés y una biblioteca con libros y artículos digitalizados sobre temas tales como Arqueología, Astronomía, Arqueoastronomía, Historia de las Religiones, Tradición Popular, Historia, etc.

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miércoles, 4 de enero de 2012

Quién es el dios Teleno. Lug y Balor

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Arrivamos a las costas de la verde y fértil Irlanda, como antaño hicieron Partolón, Nemed, los Tuatha Dé Danann y finalmente, los hijos de Mil. Aquí nos enteramos del combate singular que enfrenta a Lug y Balor de cuyo resultado depende la liberación del terrible tributo al que los dioses Tuatha Dé Danann están sometidos por parte de los Fomoire, una suerte de demonios, titanes o gigantes, y que deben satisfacer cada año, en la fecha de Samain. Encontramos su solución descrita en el Cath Maige Tuired ó La Segunda Batalla de Mag Tuired, una de las sagas del ciclo mitológico irlandés.

«Entonces Nuadu "Mano de Plata" y Macha, la hija de Ernmas cayeron a manos de Balor, el nieto de Net. Casmael cayó a manos de Ochtriallach hijo de Indech. Lug y Balor el del ojo penetrante se enfrentaron en batalla. Este último tenía un ojo destructivo que nunca abría excepto en el campo de batalla. Cuatro hombres levantaban el párpado mediante un anillo brillante. La hueste que mira a aquel ojo, incluso aunque sean muchos miles en número, no pueden ofrecer resistencia a los guerreros. Tenía aquel poder venenoso por una razón: una vez los druidas de su padre estaban elaborando magia. Vino y miró por la ventana, y los humos de la poción afectaron su ojo y el pode venenoso del preparado se fijó en él. Entonces él y Lug se encontraron...
«"Levantad mi párpado, chicos", dijo Balor, "así podré ver a este compañero tan hablador que está conversando conmigo..."
«El párpado fue levantado. Entonces Lug lanzó con su honda una piedra que entrando por el ojo atravesó su cráneo, y fue su propia hueste la que lo miró. Cayó sobre la hueste fomoriana de modo que veintiséis hombres murieron aplastados; y la corona de su cabeza golpeó el pecho de Indech mac De Domnann de modo que la sangre comenzó a salir a borbotones de sus labios»(1).

De acuerdo con el Cath Maige Tuired, Lug es el niño nacido del matrimonio pactado entre los Tuatha Dé y los Fomoire, de modo que Balor, el nieto de Net había entregado a su hija a Ethne a Cian, hijo de Dian Cecht. Lug es hijo de ambos y, por tanto, nieto de Balor(2). En realidad, la identidad del padre de Lug es controvertida, lo cual parece intencionado, como si en su concepción en una madre virgen, como veremos, participara un dios. En otras ocasiones se cita al Dagda, “el Rojo Omminiscente” como su padre, cuyo equivalente galo es Sucellos, uno de los nombres del Júpiter indígena(3).

Como en las buenas películas de intriga, hemos comenzado con el desenlace. Veamos ahora el contexto en el que se desarrolla. Nuadu es el rey de los Tuatha Dé Danann, una de las oleadas humanas que alcanzó las costas de Irlanda. No se encontraron la isla desierta, sino a los Fir Bolg con los que trabaron combate. En esta primera batalla Nuadu perdió una mano así como el derecho al trono que recayó en Bres, un príncipe fomoriano por vía paterna, con sangre de los Tuatha Dé Dannan por la materna, el cual había pactado con los Fomoire un oneroso tributo que debía ser satisfecho en la fiesta de Samain, cuando daba comienzo el invierno. Un impuesto insoportable probablemente igual al que mucho tiempo atrás debían pagar a los mismos el rey irlandés Nemed y que consistía en las dos terceras partes de los niños, del grano y del ganado(4). Como nuestro astur Mauregato, vamos... Nuadu recuperó su mano al implantarle Dian Cecht otra de plata, así como el trono. Pero Bres no se conformó y pidió ayuda a su padre Elatha, rey de los Fomoire para recuperar el reino, quien lo envió a los reyes Balor e Indech que capitanearon el ejército fomoriano en favor de su causa.

En esta situación, Lug se presenta ante el rey Nuadu como Samildanach “el que es igualmente hábil en diversas artes”: carpintero, herrero, guerrero, arpista, historiador, hechicero, médico, copero y artesano del bronce(5) o manifestándose como la luz del sol. Así, en el Aided Chloinne Tuireann o El Destino de los Hijos de Tuireann, Lug se presenta ante el rey de Irlanda en la Colina de Balor, después denominada Uisneach, al frente de un ejército que viene del Este con su rostro y frente brillantes como el sol poniente de modo que no era posible mirarlo directamente o como el sol de un día claro de verano(6).

En el Cath Maige Tuired, el rey Nuadu deja a Lug el mando de sus tropas así como la propia dignidad real(7) mientras que en el segundo texto, el Aided Chloinne Tuireann, el carácter decadente de Nuadu 
recordemos que ha perdido una mano
 es reforzado al ser dibujado como un cobarde y sumiso a la opresión fomoriana en clara oposición con un belicoso Lug Lámhfhada, “el del brazo o mano larga”(8). Lug reemplaza al acabado Nuadu como Indra había ocupado el lugar de Varuna o el Marte viejo cedía su lugar a Quirino. De hecho, en la epigrafía votiva de Gran Bretaña está atestiguada la forma Nodos o Nodens, epíteto de Marte, asociado también a Silvano, que además se corresponde con las formas bretonas Nudd y Lludd(9).

Sin embargo, esta figura es aquí sólo un personaje accesorio, como Varuna en la confrontación entre Indra y Vritra. Los grandes protagonistas son Lug y Balor. La etimología del nombre de ambos remite a la Luz. El primero a partir de la raíz indoeuropea *leu-k/g con el significado de “luz”, “brillo”(10), posiblemente la del Sol habida cuenta de la identificación del irlandés Lug con la luz diurna del verano y con numerosos derivados etnónimos, topónimos e inscripciones votivas en buena parte de Europa(11). Por otra parte, la raíz *bel- de la que surge el nombre de Balor, podría indicar un aspecto de la luz diferente, el de la luz nocturna del relámpago o del fuego(12).

Hemos averiguado que hay un relato popular irlandés según el cual en la Isla de Tory, en el condado irlandés de Donegal vivía el cíclope Ballor o Balar “el de los golpes poderosos y ojo maligno”. Tenía un ojo en medio de la frente y otro, cuya mirada era mortal, en la parte posterior del cráneo. Un druida había profetizado que su única hija, Ethne, engendraría al hombre que le mataría. Así que la encerró en lo alto de una torre inexpugnable, Tor mor, custodiada por doce mujeres cuya misión era impedir que se acercará hombre alguno. Mientras, él se dedicaba a capturar barcos, hacer expediciones a costas próximas y capturar hombres y ganado.

En la isla vivían tres hermanos: Gavida, Mac Samhtaimi y Mac Kineely. El primero era herrero y el último poseía una vaca maravillosa, Glas Gaivlen o Glas Goibhnenn, “la vaca azul del herrero”, que Ballor robó engañando a uno de los hermanos. Mac Kinnely decide vengarse y ayudado por un druida y un hada que sumió en un profundo sueño a las doce guardianas, se introdujo en la cárcel de Ethne y la sedujo. La hija de Ballor dió a luz tres hijos, pero él se apoderó de ellos e hizo que los arrojaran al mar. Sin embargo, uno de ellos se salvó.

El hada entregó el niño a Mac Kineely, que a su vez lo entregó a su hermano el herrero, que lo crió y enseñó el oficio. Ballor descubrió el nombre de quien le había ofendido dejando embarazada a su hija, lo encontró y le cortó la cabeza sobre una piedra blanca. Sin embargo, el joven hijo de Mac Kineely sabía quien era su padre y quien lo había matado, así que un día que Ballor visitaba la fragua, tomó una barra de hierro al rojo y lo clavó en el ojo mágico del asesino de su padre(13). La historia recuerda a la de Perseo, quien mató a su abuelo Acrisio a pesar de que este encerró a su hija Dánae para impedir el cumplimiento de la profecía según la cual moriría a manos de su nieto, así como la muerte del cíclope Polifemo por el héroe Ulises.


Desde un punto de vista genealógico, Balor es hijo de Dot y nieto de Net. De Dot sólo sabemos su nombre, pero Net parece remitir a una divinidad céltica equivalente al Marte solar con una probable referencia celtibérica en Netón y en teónimos epigráficos tales como Neito, Netis, Niethos, Neitin(14). Balor parece equivalente al galés Beli Mawr, abuelo a su vez del Lug galés denominado Lleu Llaw Gyffes “el de la mano segura, ágil o precisa”. Una mano sobresaliente está presente entonces en los epítetos de Lug y Lleu. Debemos detenernos un momento en el valor simbólico de la mano, al que que ya nos hemos referido en otros artículos. Ya habíamos expuesto anteriormente que un artículo de Adolfo Zavaroni analizaba los motivos de manos extendidas y huellas de pies en varios petroglifos escandinavos, italianos, españoles y franceses observando que la mano abierta era un símbolo de resurrección por excelencia y del dios de la fecundación(15). Todavía hoy día, cuando nos encontramos con alguien conocido, le saludamos deseándole salud y prosperidad levantando nuestra mano y mostrando la palma con los dedos extendidos. Existen asimismo numerosos ejemplos arqueológicos en el ámbito céltico continental que muestran la asociación entre divinidades solares asimilables a Lug y la mano o el brazo, particularmente monedas en las que aparecen dioses con atributos solares y/o asociadas a caballos con manos exageradas, una placa de plomo de de Strasbour y las representaciones iconográficas celtibéricas de Peñalba de Villastar(16). Según Gricout y Hollard, la mano podría representar al sol y los dedos sus rayos(17).



Pero regresemos al relato legendario del galés Lleu. En este, así como en popular irlandés de Lug, una virgen tiene un parto múltiple del que se salva un único hijo, Lleu y Lug, respectivamente. Otro ascendiente de Lleu es Benlli Cawr, padre de Beli, que comparte varias características con Balor: el gigantismo, un reinado cruel y la muerte provocada por un elemento ígneo(18). También podemos señalar otra posible correspondencia de Balor con Bel o Belenus. En el Aided Chloinne Tuireann se dice que Uisneach, el lugar donde se celebra la gran asamblea general de Irlanda antes era conocida como la “Colina de Balor”, pero Uisneach estaba consagrada a Bel y a la celebración de Beltaine(19). Aunque Belenus es un frecuente epíteto de Apolo(20), también encontramos la raíz Bel como epíteto de Marte en las Islas Británicas como Belatucadros, y algunos autores identifican a Bel como un dios que recibe ofrendas con sacrificios de caballos, con una fuerte asociación con la guerra y el estrago, y asimilable a Marte(21).

El relato del parto múltiple de una virgen encuentra que conocemos en la versión popular irlandesa de Lug tiene grandes paralalelos en la historia de Lleu, cuyo tío-abuelo, Math, precisaba ser acompañado por una virgen para sobrevivir, aunque en este caso los tintes hostiles no se aprecian en él, sino en la madre virginal, Arianrhod. Lleu es traicionado por su esposa Blodeuwedd que le es infiel con Gronw Pebyr. Lleu es asesinado por este al atardecer ‒sólo puede ser entonces‒ con una lanza pero su tío Gwydion lo encuentra convertido en águila en lo alto de un roble y en un estado calamitoso. Gwydion restaura a Lleu a su forma humana y convierte a Blodeuwedd en lechuza. LLeu sale al encuentro de Gronw y lo mata con una lanza que atraviesa una gran roca interpuesta entre ambos(22). También en la historia de Culhwch, que se enamora de Olwen, hija del gigante Ysbaddaden Pencawr, que es finalmente asesinado(23). Otra analogía interesante aparece en el relato del lugiano Llefelys que ayuda a su hermano Lludd, equivalente como ya vimos al irlandés Nuadu, a dar fin a tres plagas que asolan su reino(24), o en el enfrentamiento de San Patricio contra el Cromm Cruach, el Creciente Ensangrentado, igualmente identificado con Balor(25):

«Mag Slecht, ¿de dónde viene ese nombre? No es difícil. Allí es donde se encontraba el ídolo real de Irlanda, a saber, Crom Cruaich, y alrededor de él doce ídolos de piedra. Era de oro y fue el dios de todos los pueblos que habían conquistado Irlanda hasta la llegada de Patricio. Se le ofrecían los primogénitos de cada carnada y los primeros retoños de cada clan. A él vino Tigernmas, hijo de Follach, rey de Irlanda, en Samain, con los hombres y las mujeres de Irlanda para adorarlo y todos se prosternaron ante él. La cúspide de sus frentes, el cartílago de sus narices, el extremo de sus rodillas y la punta de sus codos se quebraron, de modo que tres cuartos de los hombres de Irlanda murieron en estas prosternaciones. De ahí el nombre de Llanura de la Prosternación»(26).

«En las vidas de San Patricio se habla de un dios cuya estatua estaba adornada de oro y plata y rodeada de doce estatuas con ornamentos de bronce: era la Cabeza Sangrienta, Cen Cruach. El lugar donde ese grupo divino, levantado al aire libre y sobre el suelo desnudo recibía los homenajes de sus fieles, se llamaba "Campo de la adoración", Mag Slechta. San Patricio fue al Campo de la adoración y amenazó con su cruz al gran ídolo que era algo así como el rey de todos los ídolos de Irlanda. Según al leyenda, este se volvió para evitar el golpe, y desde entonces dejó de mirar hacia el sur, como lo había hecho hasta aquel momento. Y, según el viejo relato, todavía se ve la marca de la cruz del santo sobre el lado izquierdo de la estatua, cosa maravillosa, ya que el santo no la golpeó, sino que se limitó a amenazarla desde lejos. En ese mismo momento, las demás estatuas se hundieron en el suelo hasta la altura del cuello; y según el relato hagiográfico, así es como se encuentran todavía hoy»(27).

Por otra parte, y como señala Olivares Pedreño, «D'Arbois de Jubainville formuló una teoría según la cual el dios Lug que aparece en los textos mitológicos irlandeses se corresponde con la deidad gala que fue interpretada por César como Mercurio, de la que el dictador afirmaba que era el inventor de todas las artes. La tesis de D'Arbois ha sido aceptada por numerosos investigadores durante todo el siglo XX y en la actualidad mantiene una considerable solidez»(28).

Pero ahora, centrémonos en el combate singular entre Lug y Balor y relacionemos los elementos que aparecen con los ya estudiados relativos a los duelos Indra-Vritra y Quirino-Marte. Como en estos, también el enfrentamiento irlandés representa la transición crítica desde el Año Viejo o Invierno al Año Nuevo o Verano de acuerdo al folklorista Alexander H. Krappe(29). También, d’Arbois de Jubainville dice «El fenómeno de la salida del sol, uno de los que han inspirado la leyenda céltica del feliz Combate de Lug contra Balar -o del crepúsculo contra la noche-, es justamente lo que también la imaginación griega ha querido representar mediante la muerte de Argos a manos de Hermes [...] Según el mito irlandés, la mirada que arroja sobre sus enemigos el ojo habitualmente cerrado de Balar -y que los mata-, también es el rayo. El rayo es un ojo que, ordinariamente cerrado, se abre durante la tormenta y cuya mirada precipita a los hombres a la noche de la muerte, mientras que el sol es un ojo abierto todo el día y que derrama la vida sobre los seres humanos. Obsérvese que, en la leyenda irlandesa, Balar es a la vez dios del rayo y de la noche»(30).

Balor, como Varuna, tiene un ojo mágico, que Lug imita cuando antes de la batalla “cantó el hechizo que sigue, yendo alrededor de los hombres de Irlanda, a la pata coja y con un ojo cerrado”(31). N.D. Kazanas señala una relación etimológica entre Varuna, el griego Urano y el báltico Velnias, antigua divinidad que ha adquirido tintes demoniacos, asociado con el inframundo y las aguas, y cuyo nombre original observa las formas Vélenas/Vélinas(32). Otros serían el eslavo Veles o ruso Volos, el védico Vala hermano de Vritra.

Balor, como Vritra, es capaz de de controlar los elementos atmosféricos sumiendo el mundo en la oscuridad mientras que Lug, como Indra, representa la luz triunfante(33). Si el arma de Indra era el vajra, la de Lug puede ser la piedra de una honda, una lanza o incluso una maza(34). A Indra le fue entregada por el herrero Tvastar mientras que a Lug, le fue por el herrero Goibhniu(35). También como Indra, Lug es comparado con un “toro rápido, furioso y violento” en el Cath Muighe Tuireadh(36).

La causa última del encuentro mortal entre Indra-Vritra y Lug-Balor es el secuestro de ganado vacuno, cuyo es, como vimos, la provisión de agua que da vida a la tierra. En el mito de Lug-Balor se revela un dato adicional, que ambos responden a aspectos opuestos de una misma divinidad, la juventud y el vigor contra la vejez y la decadencia. Ambos son dioses de la Luz, ambos golpean con fuerza y dominan la magia. La gran diferencia entre ambos es la edad ocupando los lados opuestos de la trinidad abuelo-padre-hijo. La virgen representa un elemento común y central y que podría equipararse con la tierra: hija de un hombre viejo, es fertilizada y da a luz a un niño que renueva el ciclo dando muerte a su abuelo.


En el Aided Chloinne Tuireann, el enemigo de Lug es Breas, hijo de Balor ‒En el Cath Maige Tuired su padre era Elatha. Tanto aquí, como en el Cath Maige Tuired, Lug perdona su vida, aunque a cambio de enseñar a los Tuatha Dé Danann las artes de la agricultura y la recolección(37). De Wikipedia procede un dato curioso: en un poema de los Dindsenchas, concretamente el 40 con título Carn Hui Neit, Bres, cuyo nombre significa “bello”, es dibujado como amable y noble, flor de los Tuatha Dé Danann, que es envenenado arteramente por Lug, ya que no podía rechazar, por hospitalidad, las 300 vacas de madera rellanas de un líquido rojo, amargo y venenoso que aquel le ofrecía.

Después de la victoria de los Tuatha De Danann sobre los Fomoire, Lug aparece como rey en las genealogías reales irlandesas y él junto a Nuadu figuran como ancestros divinos de varías líneas familiares de la realeza(38). También Lleu asciende al trono de Gwynedd después de su encuentro con Gronw. Lugus ocupa entonces el puesto de dios supremo, pero ya se sabe “quien a hierro mata, a hierro muere”. Lug muere como desenlace de un episodio de infidelidad de su esposa, de nombre desconocido, con Cermait, hijo del Dagda. Lug mata a Cermait pero es asesinado por sus tres hijos con una lanza(39). La historia se repite.

Antes de pasar a la Galia, vamos a estrechar el cerco visitando Germania y los países nórdicos. Allí buscaremos a Marte y su luminoso oponente. ♫♫¿Quién será, será...?♫♫
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(1) Cath Maige Tuired-La Segunda Batalla de Mag Tuired, Traducido por Elizabeth A. Gray, 133-136

(2) Cath Maige Tuired-La Segunda Batalla de Mag Tuired, Traducido por Elizabeth A. Gray, 8

(3) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 164, 183

(4) «Los diabólicos Fomorianos exigían un tributo a los conquistados: cada año en Samain los hijos de Memed debían entregar las dos terceras partes de sus hijos además de las dos terceras partes de su leche y grano». STOOKEY, L.L., Thematic guide to world mythology, Greenwood Press, 2004, p. 30; «El carácter hostil atribuido a ellos [los Fomoré] se ve en el hecho de que destruyen el trigo, la leche y la fruta. Pero en Irlanda, como en cualquier parte, su poder destructivo es aplacado rogándoles no destruir "grano o leche en Eirin desde el pago de su justo tributo". El tributo era también pagado en Samain, el tiempo en que las fuerzas destructivas temidas por el hombre estaban en ascenso». MacCULLOCH, J.A., The Religion of the Ancient Celts, 1911, republicado por Bibliobazaar, 2006, pp. 38-39

(5) Cath Maige Tuired-La Segunda Batalla de Mag Tuired, Traducido por Elizabeth A. Gray, 53-71

(6) Aided Chloinne Tuireann. El Destino de los Hijos de Tuireann, editado por Society for the Preservation of the Irish Language, with notes, translation, and complete vocabulary by Richard O Duffy, 1901, pp. 70-71, 82-84

(7) Cath Maige Tuired-La Segunda Batalla de Mag Tuired, Traducido por Elizabeth A. Gray, 74

(8) Aided Chloinne Tuireann. El Destino de los Hijos de Tuireann, editado por Society for the Preservation of the Irish Language, with notes, translation, and complete vocabulary by Richard O Duffy, 1901, pp. 72-73, 77; HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 444

(9) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 447; MONAGHAN, P., Celtic mythology and folklore, Facts On File, 2004, p. 359

(10) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 104

(11) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 91-103

(12) «La etimología y el significado de Balor no se puede determinar con precisión: parece verosímil la presencia del radical *bel- que designa al relámpago o la muerte». GUYONVARC'H, C.-J., LE ROUX, F., Los druidas, Abada Editores, 2009, p. 520; Proto-Indo-Europeo *b[h]el-/*b[h]ol- 'brillante, blanco': Sánscrito bhāla-m 'esplendor'; Griego φαλός 'brillante, blanco'; Antiguo eslavo eclesiástico bělъ 'blanco'; Lituano bãlas, báltas 'blanco'. Pokorny 1959:118-120 *bhel-,*bhelǝ- 'centelleante, blanco'; Walde 1927-1932.II:175-176 *bhel-; Mann 1984-1987:63 *bhal- 'blanco, pálido, moteado blanco, palidez', 63 *bhāl-; Watkins 1985:6 *bhel- 'brillar, destelalr, quemar; blanco lustroso y varios colores brillantes'. Proto-Indo-Europeo *b[h]les-/*b[h]los- 'brillar': Inglés antiguo blæse 'antorcha, fuego'; Germánico Alto Medio blas 'antorcha'. Pokorny 1959:158 *bhles- 'centellear'; Walde 1927-1932.II:217 *bhles-. BOMHARD, A.R., KERNS., J. C., The Nostratic macrofamily: a study in distant linguistic relationship, Mouton de Gruyter, 1994, p. 210

(13) KINAHAN, G.H., Donegal Folk-lore: Ballor of the Evil Eye, The Folk-Lore Journal. Volume 5, 1894, pp. 66-68; D'ARBOIS DE JUBAINVILLE, H., El ciclo mitológico irlandés y la mitología céltica, Brontes, Barcelona, 2008, pp. 146-153

(14) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, 121

(15) ZAVARONI, A., Raised open hands: divinities not worshippers: http://www.ssfpa.se/pdf/2007/Zavaroni-artikel-A07.pdf

(16) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, pp. 243-245

(17) GRICOURT, D., HOLLARD, D., Le dieu celtique Lugus sur des monnaies gallo-romaines du IIIe siècle, Dialogues d’Histoire Ancienne, XXIII, p. 237, citado en HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 353

(18) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, pp. 23, 144, 146-148

(19) «Construyó la segunda fortaleza en la parte que había adquirido de la provincia de Connaught, a saber, Uisneach, donde se convocaba la asamblea general de los hombres de Irlanda, lo que se llamaba la Gran Asamblea de Uisneach, y esta asamblea se producía en Beltaine. Allí intercambiaban sus bienes, sus mercancías y sus objetos. Allí también ofrecían sacrificios al dios supremo al que adoraban y al que llamaban Bel. Tenían la costumbre de encender dos fuegos en honor de Bel en cada cantón de Irlanda y hacer pasar un enfermo de cada especie del cantón entre los dos fuegos para preservarlos de toda enfermedad durante el año; de este fuego encendido en honor de Bel se dio el nombre de Beltaine a la noble fiesta que tiene lugar el día de los dos apóstoles Felipe y Santiago: Beltaine, a saber, el fuego de Bel. El caballo y el equipamiento de cada jefe que venía a la gran reunión de Uisnech debían ser entregados en concepto de impuesto al rey de Connaught, porque en la parte de la provincia de Connaught se mantenía esta reunión».Keating. History of Ireland, ed. Dinnen, II, pp. 246-250, en GUYONVARC'H, C.-J., LE ROUX, F., Los druidas, Abada Editores, 2009, pp. 321-323

(20) MacKILLOP, J., A dictionary of Celtic mythology, Oxford University Press, 2004 (1ª ed. 1998), pp. 257-262

(21) «Bel parece haber significado guerra y confusión o estrago, y como nombre propio, Marte». HERBERT, A., Britannia after the Romans: being an attempt to illustrate the religious and political revolutions of that province in the fith and succeeding centuries, 1836, p. 76; «Pennant, en su Tour (ii. 336) da cuenta del pozo de San Jorge, en la parroquia de Cegidoz, cerca de Abergelen. Dice, "San Jorge tiene en la parroquia su pozo sagrado, en el cual se ofrecía al Marte británico caballos como ofrenda". Ahora el Marte británico es el dios Beli, que fue adorado como "el jefe en la batalla"». SIMPSON, J.Y., Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland, Volumen 4, sesiones 1860-61--1861-1862, 1863, p. 27

(22) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, pp. 534-535

(23) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, pp. 331-335, 425-428

(24) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, pp. 42-432

(25) D'ARBOIS DE JUBAINVILLE, H., El ciclo mitológico irlandés y la mitología céltica, Brontes, Barcelona, 2008, pp. 43-44; HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 422

(26) ed. Whitley Stokes, Revue Celtique, nº 16, pp. 35-36 en GUYONVARC'H, C.-J., LE ROUX, F., Los druidas, Abada Editores, 2009, p. 362

(27) D'ARBOIS DE JUBAINVILLE, H., El ciclo mitológico irlandés y la mitología céltica, Brontes, Barcelona, 2008, p. 40

(28) D'ARBOIS DE JUBAINVILLE, H., El ciclo mítológico irlandés y la mitología céltica. Barcelona, 1996 ( 1ª edición, 1884), p. 117 Y 199-200, LOTH, J.; Le dieu Lug, la terre mére et les Lugoves, RA (4ª ser.) 24, 1914, p.226, DE VRIES, J.; La Religion des Celtes. París, 1963, p. 59 y ss., TOVAR, A., The God Lugus in Spain, BBCS 29,1982, pp. 593, Mac CANA,P.; Celtic mythology, Feltham,1983( 1ª edición, 1968), pp. 24-25, MARCO SIMÓN, F., "El dios céltico Lug y el santuario de Peñalba de Villastar", Estudios en homenaje al Dr. Antonio Beltrán Martínez. Zaragoza, 1986, pp. 741 citados en OLIVARES PEDREÑO, J.C., Tesis doctoral Divinidades indígenas de la Hispania romana, Universidad de Alicante, 2000, pp. 307-311

(29) KRAPPE, A. H., Journal of American Folklore, Vol. 61, No. 240 (Apr. - Jun., 1948), pp. 201-202

(30) D'ARBOIS DE JUBAINVILLE, H., El ciclo mitológico irlandés y la mitología céltica, Brontes, Barcelona, 2008, pp. 143-146

(31) Cath Maige Tuired-La Segunda Batalla de Mag Tuired, Traducido por Elizabeth A. Gray, 129

(32) KAZANAS, N.D., Indo-European Deities and the Rgveda, The Journal of Indo-European Studies, Volume 29, Number 3 & 4, Fall/Winter 2001, pp. 6-7

(33) Cath Muighe Tuireadh (segunda versión), Ó Cuív 1945, 37 citado en HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p.355

(34) La Piedra de Fal, la espada de Nuadu y el caldero de Dagda son, junto con la lanza de Lug, los cuatrom atributos de los Túatha Dé Danann que proceden de otro mundo, HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 393; En los relatos folklóricos, el arma utilizada por Lug en su duelo con Balor puede cambiar: una lanza, un hierro incandescente o una piedra de honda, p. 400; Todo el material presentado aquí indica que la jabalinas en general y especialmente la lanza son las armas más utilizadas por Lugus. El uso de la lanza es ideal para este dios se caracteriza por las cualidades de su brazo o su mano, por lo que es capaz de lanzar con potencia y precisión, una lanza, una jabalina, una piedra o una piedra de honda, así como un tridente, p. 409; Dentro de la panoplia guerrera de Lug, el Cath Muighe Tuireadh le atribuye el uso de una maza (luirgfhearsad) [...] La maza es también el arma predilecta de Dagda, padre de Lug, que tenía el poder tanto de matar como de dar la vida, p. 410

(35) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 385

(36) Cath Muighe Tuireadh (segunda versión), Ó Cuív 1945, 1.1105-1106 citado en HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, p. 597

(37) Cath Maige Tuired-La Segunda Batalla de Mag Tuired, Traducido por Elizabeth A. Gray, 149-161; Aided Chloinne Tuireann. El Destino de los Hijos de Tuireann, editado por Society for the Preservation of the Irish Language, with notes, translation, and complete vocabulary by Richard O Duffy, 1901, pp. 85-86; Sobre los paralelos entre Bres y Balor ver HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, pp. 442-443

(38) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, pp. 457-484

(39) HILY, G., Le dieu celtique Lugus, École practique des Hautes Études. Section des sciencies historiques et philologiques. Menttions historie, textes et documents. Doctorat en littératures celtiques médiévales et histoire des religions, Pierre-Yves Lambert (Dir.), 2007, pp. 542-543

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(1) Lugh vs Balor. Autor: Gota. http://elgota.deviantart.com/art/Lugh-vs-Balor-179953830

(2) Dios galo Sucellus, Musee National Archeology. Dominio Público:
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Gaul_god_Sucellus.jpg

(3) Lugh the Long Arm. Autor: Mickie Mueller. http://www.mickiemuellerart.com/Galleries.html

(4) Ilustración de la lanza mágica de Lugh. Autor: H.R. Millar, publicado en Celtic Myth and Legend por Charles Squire (1905)

(5)  y (6) Grupo romano de esculturas de la Villa de Tiberio, en Sperlunga (Italia) representando el cegado de Polifemo por Ulises.

(7) Moneda imitando Thasos del Este de Europa con Dionisos en una cara y una figura solar que imita a Hércules ¿Lug? con atributos solares y mano grande con largos dedos. Más información.

(8) Cabeza de Gorgon, a veces identificada con Beleno, en el complejo termal de Aquae Sulis, Bath, Somerset, Reino Unido. A partir de http://en.wikipedia.org/wiki/File:Bath_bains_gorgone.jpg

(9)  Ysbaddaden Bencawr, Autor: E. Wallcousins en "Celtic Myth & Legend", Charles Squire, 1920)

(10) Veles, el varuna eslavo. http://en.wikipedia.org/wiki/File:Veles_Slavic_god.jpg

(11) The second Battle of Maige Turedh, Autor: A. Fantalov, 1996

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